بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
MUQADDIMAH
Sebagian besar dari kalangan para ulama dan orang-orang awam dinegara kita masih mengamalkan pembacaan Berzanji. Amalan ini dianggap sunnah dan mulia oleh mereka. Namun, ia terus menjadi fenomena, kerana masih tidak dapat dipastikan sama ada mereka yang mentakdiskan (mensucikan/holy) pembacaan Berzanji menyedari atau sebaliknya bahawa amalan membaca Berzanji yang dijadikan budaya oleh mereka adalah dipenuhi oleh perkara-perkara yang bid’ah, khurafat, tahaiyul, syirik dan dihiasi denganpembohongan serta kekarutan.
Kenyataan ini akan dibuktikan melalui pembahasan secara ilmiyah pada rangkap-rangkap syair dan ayat-ayat yang tersusun di dalam Kitab Berzanji. Al-Hamdulillah, buku kecil ini yang membahas dan membongkar kandungan Kitab Berzanji, telah membuktikan kebatilan dan kemungkaran Berzanji yang selama ini tidak diperasani oleh masyarakat Islam. Kerana Berzanji yang dilaungkan oleh mereka kebiasaannya dalam Bahasa Arab. Buku ini telah memaparkan kebatilan & kemungkaran Berzanji. Semoga ia bermanfaat kepada sekalian pembaca yang budiman yang mencintai kebenaran serta mencari keredhaan Allah ‘Azza wa-Jalla. Berzanji dikenali juga dalam masyarakat kita dengan istilah “Marhaban”atau “Maulid”. Diistilahkan marhaban kerana isi kandungannya memuatkan ucapan selamat datang kepada Rasulullah sallahu ‘alaihi wa-sallam dan dinamakan maulid kerana menceritakan tentang kelahiran Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam.
Sebahagiannya pula meyakini bahawa semasa membaca berzanji (marhaban) para malaikat, para nabi dan para rasul (terutama Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam, para sahabat, para wali dan roh-roh suci datang kemajlis mereka. Oleh itu mereka menamakan Berzanji atau majlis pembacaan Berzanji dengan istilah Marhaban. Segala kekarutan inilah yang mendorong penulis untuk menghasilkan risalah ini agar difahami oleh masyarakat pengamal Berzanji kemudian mereka dapat memahami mesej ini sehingga mereka dapat meninggalkan Berzanji tersebut.
Rayuan dari penulis, semoga para pembaca budiman dapat memahami bahawa tidak ada yang penulis harapkan dari tulisan ini selain keredhaan Allah,iaitu demi untuk menyelamatkan akidah ummah yang selama ini tidak menyedari dan mengetahui bahawa kandungan Berzanji pada hakikatnya dipenuhi oleh kepercayaan yang membawa kepada kesyirikan dan bid’ah yang merosakkan akidah. Itulah hakikat yang sebenarnya. Moga-moga segala usaha ikhlas menyiapkan tulisan ini diberkahi oleh Allah Subhanahu wa-Ta’ala dan memberi berkat serta manfaat ilmu kepadapara pembaca yang dihormati sekalian.
BERZANJI
Pada hakikatnya, kandungan Kitab Berzanji yang dianggap sebagai amalan suci apabila dibaca oleh sebahagian besar masyarakat Islam, ternyata kitab ini dipenuhi oleh unsur-unsur yang bertentangan dengan akidah Islamiyah yang murni. Berzanji ditulis dalam bentuk syair, gaya bahasa dan pemilihan kata-katanya benar-benar sangat menggugah sekaligus begitu sukar untuk difahami, tetapi sangat sedap diucapkan dan merdu pula dilagukan. [1] Kerana dengan lagu yang mirip atau sama dengan membaca al-Quran, kesemuanya itu sebagai usaha untuk lebih mengesankan dan menarik para pendengarnya. [2]
Demikian pula penghormatan orang awam kepada kitab-kitab maulid (berzanji) itu, hampir-hampir menyerupai penghormatan kepada al-Quran. [3] Oleh itu, berzanji dijadikan kitab untuk berwirid, berzikir, dibaca pada malammalamtertentu seperti malam Jumaat, menyambut maulid Nabi, ketika inginberpergian (musafir) atau pulang dari perjalanan (pelayaran) jauh, di hariperkahwinan, di majlis kesyukuran, sebelum berkhatan, kenduri mencukurjambul bayi yang baru lahir dan lain-lainnya.
Dari rangkaian kata-kata dan kejadian ini, jika terus dikaji dan diselidiki,maka akan kita dapati dan boleh dibuktikan malah akan difahami bahawa penggemar, pencinta atau pemuja Berzanji, antara penyebab mereka membacanya bukan melihat pada nilai di segi hukum syaranya. Sama ada isi kandungan Berzanji yang dibaca dan dilagukan itu bertentangan dengan syara atau tidak, yang penting pada mereka ialah sedap, seronok dan merdunya melagukan Berzanji.
Berzanji dan kitab seumpamanya seperti Syaraful Anam, al-A’Zab danad-Daiba’i yang terkenal dengan ad-Deybaii adalah pencetus dan pengekal amalan pencinta maulid Nabi Muhammad sallallahu ‘alihi wa-sallam.
[1] Lihat: Terjemahan Berzanji Lengkap. Hlm. Vii , Cetakan Pertama 1999. Pustaka Ilmi, Selangor.Mohd Sofwan Amrullah.
[2] Lihat: Sorotan terhadap Kisah Maulid Nabi Besar Muhammad Shalallahu'alaihi wa sallam. Hlm. 12. H.S.A. Al-Hamdany Pekalongan. Indonesia.
[3] Ibid.
TARIKH (SEJARAH) LAHIR NABI MUHAMMAD SHALALLAH ALAIHI WASALLAM
Menurut Abdul Reheem dalam bukunya “Muhammad The Prophet”.Tidak siapa tahu bilakah tarikh sebenarnya Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihiwa-sallam dilahirkan. Ada riwayat yang menyatakan pada 1, 8, 10 dan 12 haribulan Rabiul Awal tetapi semuanya bersetuju bahawa Baginda sallallahu‘alaihi wa-sallam lahir pada hari Isnin pada bulan itu. Yang paling sahih ialah Baginda lahir pada 9hb Rabiul Awal tahun Gajah.[4]
Perayaan maulid Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam berkekalan kerana berdasarkan pengaruh empat buah kitab di atas yang tersebar luas di segenap pelosok, kota-kota dan di desa-desa di Nusantara. Sangat mengecewakan,antara isi kandungan kitab-kitab tersebut bertentangan dengan akal yang rasional dan bisa menjejaskan (akidah) yang mengarah kepada kemusyrikan (menyekutukan Allah).[5]
Mula-pertama adanya peringatan dan perayaan Maulid Nabi (yang berindukkan Kitab-kitab Berzanji) ialah dimasa kerajaan Fatimiyah dalam abad keempat hijrah.[6] Mereka mengadakan enam maulid, iaitu maulid Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam, maulid Amirul Mukminin Ali bin Abi Talib, maulid syaidatina Fatimah az-Zahra, maulid Hasan, maulid Husin dan maulid Khalifah yang memerintah.[7]
Kemudian setelah ditentang oleh golongan Ahli Sunnah wal-Jamaah yang menyedari kebatilan dan kemungkaran amalan maulid dan berzanji ini, akhirnya ia ditinggalkan oleh umat Islam. Namun ia dihidupkan semula pada pemerintahan al-Hakim Biamrillah pada tahun 524H dan orang pertama yang memulakannya semula ialah al-Malik al-Mudzafar Abu Sa’ied dalam kurun ketujuh di kota Irbil di Iraq. Ia berterusan hingga kemasakita sekarang dan diluaskan oleh manusia, dilakukan (dalam perayaan maulid ini) berbagai-bagai bid’ah mengikut hawa nafsu masing-masing yang dihiasi untuk mereka oleh syaitan.[8] Ia diimarahkan lagi oleh penggemar bid’ah dan aktivisnya terutama mereka yang tenggelam dalam tarikat kesufian.
Menurut ahli sejarah as-Sunni, majlis maulid yang pertama sekali telah diadakan oleh Muzaffar ad-Din Kokburu, abang ipar kepada Sultan Salahuddin Ayyobi di Arbela selatan Kota Mosul, Baghdad pada tahun 1207M (604H.) Pada perayaan ini terdapat pengaruh Sufi, Keristian dan Syiah.[9]
Menurut satu kitab kecil dikeluarkan oleh Majlisul Ulama Afrika Selatan:“Amalan perayaan “Maulood” bersumber dari orang-orang yang fasik. Menurut Hajar Asqalani bahawa Molvi Amr bin Dahya adalah bertanggung jawab untuk mengadakan adat “Maulood”, beliau adalah orang yang mencaci ulama-ulama fiqah Islam. Lidahnya jahat. Beliau adalah orang jahil, takabbur dan tidak mempunyai ilmu yang mendalam berkaitan dengan agama”.[10]
Adapun golongan (kumpulan) pertama yang mengadakannya (maulid dan diiringinya dengan membaca zikir dan berzanji beramai-ramai) adalah para masyeikh (syeikh-syeikh) pemimpin sufi [11] terutama mereka yang berpegang dengan kepercayaan tarikat Nur Muhammad.
[4] Sejarah Pemikiran 2. Sulaiman Noordin. Hlm. 281.
[5] Ibid.
[6] Ibid.
[7] Lihat: احسن الكلام فیما یتعلق بالسنة والبدعة من الاحكام hlm. 44-45.
[8] Lihat: القول الفصل فى حكم الاحتفال بمولد خیر الرسل hlm. 70. Ismail bin Muhammad al-Ansari.
[9] Lihat: Sejarah Pemikiran 2. Hlm. 282. Sulaiman Noordin. Pusat Pengajian Umum Universiti Kebangsaan Malaysia Bangi. 1999.
[10] Ibid. Hlm. 282.
[11] Lihat: القول الفصل فى حكم الاحتفال بمولد خیر الرسل hlm 70.
CERITA YANG TIDAK BERDASARKAN SIRAH
Setelah diselidiki, ternyata (di dalam Kitab Berzanji) terdapat cerita-cerita yang tidak berdasarkan sejarah yang benar-benar sah dan pernah terjadi, tidak berlandaskan hujjah serta dalil yang sahih yang harus menjadi pegangan umat Islam.[12] Terdapat banyak cerita-cerita khurafat, tahaiyul, syirik dan pujian yang berlebih-lebihan (ghalu) yang melewati batasan syara sehingga menjadikan kedudukan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam dan peribadinya hampir-hampir menyamai kedudukan Tuhan, baik cerita-cerita sebelum atau sesudah baginda lahir. Tergambar dalam Berzanji bahawa Rasulullah bukan sebagaimanusia biasa, termasuklah dalam menyebut-nyebut nasab keturunannya baik sewaktu masih dalam kandungan, kelahiran dan tanda-tanda kelahirnya yang tidak ada sandaran yang benar dari riwayat yang sah (sahih) dari kitab al-Quran atau sunnah.[13]
[12] Ibid.
[13] Ibid
WAJIBAN MENCINTAI RASUKELULLAH SHALALLAHU'ALAIHI WA-SALLAM
Mencintai Allah Subhanahu wa-Ta’ala dan Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam dan keluarganya (Ahli Bait) adalah wajib atas setiap mukmin. Rasulullah bersabda:
“Hendaklah mencintai Allah dan RasulNya melebihiselain dari keduanya”. [HR Bukhari (15) al-Iman. Muslim (60) al-Iman. Turmizi (3548) al-Iman dan Nasaii (490). Al-Iman.]
Oleh itu, setelah mencintai Allah dan RasulNya maka wajib pula bagi mereka memelihara agama yang disampaikan oleh baginda, kerana ia adalah agama yang sehat, kuat dan benar. Maka setelah kewafatan Nabi utusan ini,adalah wajib atas setiap mukmin membersihkan agama yang disampaikan oleh baginda serta sirah baginda dari dimasuki oleh unsur-unsur lemah, kisah-kisah khayalan (tahaiyulat), berita-berita bohong (khurafat) dan sejarah palsu,terutama yang berkaitan dengan diri baginda yang tidak berdalilkan dalil yang sahih supaya tidak dipertikaikan setiap apa saja yang telah disampaikan kepada ummahnya.
Untuk membuktikan kerasulan Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam dan membuktikan kecintaan seseorang itu kepadanya, tidak perlulah membuktikannya dengan kisah-kisah dan cerita-cerita khurafat, khayalan(tahaiyul), gambaran yang aneh, pelik dan ajaib yang dibuat-buat sebelum dan sesudah kelahiran baginda. Haram hukumnya jika terlalu berlebih-lebihan (ghalu) dalam memperkatakan persoalan kenabian sebagaimana yang terdapat keterlaluan yang keji ini di dalam kitab berzanji.
KEBATILAN DALAM BERZANJI
*PENGHAPUS DOSA
Antara cerita yang berlebih-lebihan yang membawa kepada ghalu (melampaui batas) dan kesyirikan di dalam berzanji ialah:
"Salam atasmu wahai penghapus dosa!"
[Lihat: مجموعة الموالد شرف الانام برزنجي نثر وبرزنجي نظم hlm 3. Percetakan al-Ma’arif Sdn. Bhd]
Ungkapan dalam syair di atas ini jika diyakini benar maka ia bisa membawa kepada berlakunya syirik tasybih (menjadi syirik kerana menyerupakan Allah dengan makhlukNya). Ini bermakna samalah seperti menyamakan (mensetarakan) dan memberikan sifat Allah Subhanahu wa-Ta’ala kepada makhlukNya iaitu Nabi Muhammad sallalahu ‘alahi wa-sallam. Perbuatan atau amalan seperti ini sangat bertentangan dengan nas-nas hadis yang sahih dan ayat al-Quran. Seterusnya terdapat banyak lagi kenyataandalam Berzanji yang bertentangan dengan akidah yang sahih sebagaimana syair di bawah ini:
"(Hanya Dialah) Yang Mengampuni dosa dan Menerima taubat lagi keras hukumanNya. Yang mempunyai kurnia.Tiada Tuhan (yang berhak diibadahi) selain Dia. Hanya kepadaNya lah kami kembali (semua makhluk)". [Qs.Al-Mu'min:3]
Meminta pengampunan segala dosa dan bertaubat hanya kepada AllahSubhanahu wa-Ta’ala. Allah berfirman:
“Maka ketahuilah! (Ya Muhammad) Bahawa sesungguhnya tidak ada Tuhan (Yang Hak) melainkan Allah dan mohonlah (kepada Allah) ampunan bagi dosamu dan bagi (dosa) orang-orang mukmin lelaki dan perempuan”. [Qs.Muhammad:19]
Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam diutus untuk menjadi contoh kepada setiap muslim, baginda mengajarkan setiap orang-orang yang beriman agar meminta keampunan segala dosa mereka hanya kepada Allah Subhanahu wa-Ta’ala, bukan meminta kepada baginda kerana baginda sendiri sentiasa meminta keampunan hanya kepada Allah:
“Dan aku merasa berdosa, maka ampunilah dosaku wahai Tuhanku! Sesungguhnya tidak ada yang bisa mengampunkan segala dosaku kecuali Engkau”.[Lihat: الاذكار hlm 177. Cetakan Pertama. An-Nawawi]
Contoh yang paling kuat dan jelas ialah baginda Rasulullah disetiap hari meminta pengampunan (istighfar) yang lebih dari tujuh puluh kali hanya kepada Allah Subhanahu wa-Ta’ala:
“Demi Allah! Sesungguhnya aku memohonkeampunan Allah dan bertaubat kepadaNya dalam seharisemalam lebih dari tujuh puluh kali”. [HR.Bukhari]
*TEMPAT BERNAUNG DAN MEMINTA
Terdapat ajaran yang boleh membawa kepada pemesongan akidah atau kesyirikan di dalam berzanji, iaitu seruan yang berbunyi:
“Salam atasmu wahai tempat bernaung dan meminta!”.
[Lihat: مجموعة الموالد شرف الانام برزنجي Hlm 3]
Yang jelas di dalam al-Quran diserukan agar orang-orang beriman meminta dan memohon hanya kepada Allah ‘Azza wa-Jalla sebagaimana firmanNya:
“Katakanlah! Bahawa Allah Maha Tunggal, Allah tempat meminta”. [Qs. Al-Ikhlas:1-2]
“Hanya kepada Engkaulah saja kami menyembah dan hanya kepada Engkaulah saja kami memohon pertolongan”. {Qs.Al-Fatihah:5]
*PENGHAPUS BENCANA
Di dalam Kitab Berzanji dengan jelas terdapat banyak keyakinan(kepercayaan) yang bertentangan dengan akidah tauhid yang murni,seperti memberikan sifat Allah ‘Azza wa-Jalla kepada Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam. Ini dapat difahami dari syair di bawah ini:
“Salam atasmu, wahai penghapus bencana! (penghapus segala penderitaan / kesusahan )” .
[Lihat: مجموعة الموالد وادعیة شرف الانام برزنجي Hlm. 4]
Syair di atas amat bertentangan dengan beberapa potong ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis yang sahih. Dan ia dengan jelas amat bertentangan dengan firman Allah ‘Azza wa-Jalla sebagaimana di bawah ini:
“Dan (ingatlah kisah) Nuh, sebelum itu ketika dia berdoa, dan Kami memperkenankan doanya, lalu Kami selamatkan dia berserta pengikutnya dari bencana yang besar”. [Qs. Al-Anbia,:76]
Nabi Nuh ‘alaihis salam apabila memohon doa baginda terus menghadapkan dirinya kepada Allah, bukan kepada makhluk atau melalui tawassul kepada makhluk-makhluk tertentu. Allah berfirman:
“Katakanlah! Allah-lah yang menyelamatkan kamu daripada bencana itu dan dari segala kesusahan kemudian kamu kembali mempersekutukan-Nya”. [Qs. Al-An’am :64]
Ayat di atas menjelaskan bahawa Allah saja yang menyelamatkan makhluknya dan melepaskan dari bencana serta kesusahan, oleh itu segala doa dan permohonan wajib dipinta dan hanya kepadaNya sebagaimana yang dilakukan oleh para rasul, para nabi dan solehin.Keterangan ini dikuatkan oleh ayat berikut:
“Dan Kami telah menyelamatkan (Nuh) dan pengikutnya dari bencana yang besar”. [Qs. As-Safat :76]
*TEMPAT MEMOHON SEGALA HAJAT
Kitab Berzanji tersemat ajaran bahawa Nabi Muhammad adalah tempat meminta segala permohonan untuk diperkenankan apa saja yang dihajatkan:
“Salam atasmu wahai tempat memohon segala hajat!” .
[Lihat: مجموعة الموالد وادعیة شرف الانام برزنجي Hlm. 4]
Al-Maram seperti (semaksud) dengan al-Matlab atau al-Maksad “Tempat meminta permohonan atau hajat”. Menjadikan Nabi Muhammad sallallahu‘alaihi wa-sallam sebagai tempat meminta pertolongan atau hajat amat bertentangan dengan syara, perbuatan seperti ini bisa membawa kepada kesyirikansebagaimana firman Allah:
“Katakanlah! Sesungguhnya solatku, ibadahku,hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan semesta Allam. Tiada sekutu bagiNya, dan demikianlah yang diperintahkan kepadaku dan aku adalah orang yang pertama-tama menyerahkan diri (kepada Allah)”. [Qs. Al-An’am :162]
* TEMPAT HARAPAN PEMBUAT MAKSIAT
Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam juga dijadikan tempat menghapus segala dosa sebagaimana kepercayaan penganut agama Nasrani menjadikan ketua agama mereka sebagai tempat pengampunan dosa. Apakah perbuatan dan keyakinan seperti ini tidak boleh menyebabkan berlakunya kesyirikan? Fahamilah rangkap syair di bawah ini yang mengajar agar menjadikan Rasulullah tempat penghapus dosa bagi mereka yang telah melakukan maksiat:
“Salam atasmu wahai harapan (penghapus dosa) para pembuat maksiat” . [مجموعة الموالد وادعیة شرف الانام برزنجي . Hlm. 5.]
Dalam akidah Ahli Sunnah wal-Jamaah yang bermanhaj Salaf as-Soleh,mereka berkeyakinan bahawa Rasulullah tidak dapat mengampunkan dosa siapapun. Baginda hanya dapat (diberi keizinan) untuk memberi syafaat kepada sesiapa yang tidak melakukan kesyirikan, iaitu dengan izin Allah ‘Azza wa-Jalla sebagaimana firman Allah:
“Katakanlah! Hanya kepunyaan Allah Syafaat itu semuanya”. [Qs. Az-Zumar :44]
“Telah bertanya Abu Hurairah kepada Rasulullahsallahu ‘alaihi wa-sallam: Siapakah yang paling berbahagia kerana mendapat syafaatmu? Baginda bersabda: Siapa yang mengucapkan: Tiada tuhan (yang berhak diibadahi) melainkan Allah dengan sepenuh keikhlasan di hatinya”. [HR Bukhari (97). Al-Ilm.]
*PENYELAMAT DARI SEGALA KEBINASAAN
Para pencinta berzanji mungkin tidak menyedari bahawa apabila mereka mentaqdiskan (mensucikan/memuliakan) pembacaan berzanji, mereka telah menjadikan Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam sebagai tempat meminta perlindungan, keselamatan, keamanan dan kesejahteraan. Perbuatan ini amat bertentangan dengan akidah Ahli Sunnah wal-Jamaah. Kenyataan ini terdapat pada syair-syair di dalam Kitab Berzanji:
“Wahai Rasulullah! Wahai sebaik-baik Nabi! Selamatkan kami dari segala kebinasaan (keruntuhan), wahai yang berkedudukan mulia”.
[Lihat: مجموعة الموالد وادعیة شرف الانام Hlm. 8.]
Rangkap syair di atas amat bertentangan dengan beberapa ayat di dalamal-Quran. Firman Allah:
“Kemudian Kami selamatkan rasul-rasul Kami dan orang-orang yang beriman, demikianlah menjadi kewajiban atas Kami menyelamatkan orang-orang yang beriman”. [Qs. Yunus :103.]
“Maka Kami telah memperkenankan doa danmenyelamatkannya daripada kedukaan. Dan demikianlah Kami selamatkan orang-orang yang beriman". [Qs. Al-Anbia :88.]
Ayat-ayat di atas ini menjelaskan bahawa hanya Allah Subhananhu wa-Ta’ala saja yang menyelamatkan para RasulNya, orang-orang yang beriman dan sekalian makhlukNya, bukannya nabi atau rasul.
*TEMPAT BERHARAP, BERLINDUNG DAN PENOLONG
Pengamal, penggemar dan pencinta Berzanji terus-terusan mengharap limpahan kebaikan, keselamatan, perlindungan, pertolongan dan memohon agar dipenuhi segala keperluan yang penting dan dihajatkan oleh mereka. Ini dapat difahami dan dibuktikan dari bait-bait syair di dalam Berzanji sebagaimana dibawah ini:
“Engkau penutup para rasul, engkau limpahan syukur bagi Tuhan, hambamu yang miskin mengharapkan kebaikanmu yang banyak dan berlimpah. Padamu aku berbaik sangka wahai penggembira dan pengingat! Maka tolong lindungilah aku, wahai pelindung dari api neraka! Wahai penolongku dan pelindungku dalam segala urusan yang penting”.
[Lihat: مجموعة الموالد وادعیة شرف الانام برزنجي Hlm. 38.]
*PENGABUL SETIAP PERMOHONAN
Telah disepakati oleh para ulama akidah dari golongan Ahli Sunnah wal-Jamaah, bahawa meminta perlindungan kepada makhluk dalam hal-hal ghaibiyah adalah haram dan membawa kepada kesyirikan. Para pengamal berzanji perlu tahu dan menyedari bahawa Rasulullah yang menjadi contoh dalam berakidah dan beribadah, baginda meminta pertolongan dan perlindungan hanya kepada Allah Subhanahu wa-Ta’ala sebagaimana kenyataannya dalam doa baginda:
“Ya Allah! Wahai Penolong bagi setiap peminta pertolongan dan wahai Pengabul setiap permohonan(doa)!”.
*KALAU ZIARAH DI KUBUR DAPAT KESEJAHTERAAN, CITA DAN HAJAT
Para pencinta dan pengamal Kitab Berzanji juga menggalakkan para pengamalnya meminta-minta ke kuburan Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam untuk memperolehi kesejahteraan, cita-cita, hajat dan segala yang diinginkan. Ajaran ini terkandung di dalam syair berikut:
“Inilah nabi bagi sesiapa yang menziarahi makamnya memperolehi kesejahteraan, cita-cita, hajat dan keinginannya”. [Lihat: مجموعة الموالد وادعیة شرف الانام برزنجي Hlm. 59.]
Terdapat banyak ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis sahih yang mengharamkan orang-orang yang beriman dari menyeru kepada makhluk terutama roh orang yang telah mati dalam permohonan mereka, yang sewajarnya dimohonkan dan diseru hanya kepada Allah. Perbuatan menyeru dan memohon kepada orang mati ini telah diharamkan kerana ia menyebabkan berlakunya kesyirikan. Larangan ini terdapat dalam firan Allah:
“Katakanlah! Serulah Allah atau serulah Ar-Rahman. Dengan nama yang mana saja kamu seru, Dia mempunyai al-Asmaaul Husna (nama-nama yang baik)”. [Qs.Al-Isra :110]
“Janganlah kamu seru (sembah) di samping (menyeru/menyembah) Allah, tuhan apapun selain Dia”. [Qs. Al-Qasas :87]
Ayat di atas ini mengharamkan setiap orang yang beriman dari menyeru selain Allah.
*TEMPAT MENYERU DAN BERDOA
Dalam berzanji mengajar agar pengamalnya berzikir dengan menyeru dan menyebut-nyebut Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam di samping meminta petunjuk, pertolongan dan keselamatan dari baginda:
Wahai Nabi pemberi petunjuk! Tolonglah orang yang berdoa kepadamu. Wahai yang memberi petunjuk! Tolonglah orang-orang yang menyebut-nyebut namamu”.
[Lihat: مجموعة الموالد وادعیة شرف الانام برزنجي Hlm. 61.]
Menurut kesepakatan ulama Ahli Sunnah wal-Jamaah yang bermanhaj Salaf as-Soleh, setiap doa, permohonan, seruan dan istigasah hanya diperkenankan kepada Allah ‘Azza wa-Jalla semata sebagaimana firmanNya:
“(Ingatlah) ketika kamu memohon pertolongan kepadaTuhanmu, lalu diperkenankan olehNya bagimu. Sesungguhnya Aku akan mendatangkan bala bantuan kepadamu dengan seribu malaikat yang datang berturut-turut”. [Qs. Al-Anfal :9]
*KEPERCAYAAN NUR MUHAMMAD DALAM BERZANJI
Terdapat kepercayaan batil dan mungkar di dalam kitab Berzanji iaitu kepercayaan Nur Muhammad. Dikenali juga dengan nama Hakikat Muhammadiyah atau Roh Muhammad. Nama ini diambil dari serangkap Syair:
“Dan tatkala Allah hendak melahirkan (ke alam yang nyata) hakikatnya Muhammadiyah”.
[Lihat: Berzanji, hlm. 7. Jaafar Berzanji. Terjemahan Amir Hj. Marzuki. Jabatan Agama Selangor,Jabatan Dakwah. Lihat: مجموعة الموالد وادعیة شرف الانام برزنجي hlm 76.]
Kepercayaan Nur Muhammad didapati juga berpunca dari keyakinan fasad dan batil yang diambil dari berzanji, iaitu tentang perpindahan roh (inkarnasi) sebagaimana yang tertera dalam kitab tersebut:
“Dan lagi aku memohon kepada-Nya moga-moga Allah mencucuri rahmat dan selamat kepada an-Nur yang Dia telah jadikan terdahulu dari pada segala makhluk yang lainnya. Iaitu nur yang berpindah-pindah daripada satu dahi kepada satu dahi yang mulia keadaannya, iaitu moyang-moyang Nabi sallallahu ‘alaihiwa-sallam yang mulia sehingga dahi Abdullah ayahndanya”.
[Lihat: Terjemahan Maulid Berzanji Daiba’i. Zulkifli Mat Isa. Jahabersa. Johor Bahru. Lihat:مجموعة الموالد وادعیة شرف الانام برزنجي hlm. 72]
Kepercayaan Nur Muhammad ada kesamaannya dengan kepercayaan dalam Majusi yang disebut “Kitaran Hayat”. Keyakinan ini amat bertentangan dengan akidah Ahli Sunnah wal-Jamaah. Kerana konsep perpindahan roh “Kitaran Roh” tidak terdapat dalam agama Islam, tetapi dikenal pastiianya sebagai kepercayaan terutamanya di dalam agama Hindu.
Dalam iktikad Ahli Sunnah wal-Jamaah yang bermanhaj Salaf as-Soleh,persoalan roh hanya diserahkan kepada Allah Subhanahu wa-Ta’ala kerana Allah saja yang tahu tentang roh, manusia hanya diberi sedikit saja pengetahuan tentang roh. Firman Allah:
“Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakanlah! Roh itu termasuk urusan Tuhanku dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit”. [Qs. Al-Isra’ :85]
Oleh itu, kita semua tidak boleh memperkatakannya kecuali setelah diberitahu atau dikhabarkan oleh Allah ‘Azza wa-Jalla. Dan roh menurut pengkhabaran dari al-Quran ia ditempatkan oleh Allah Ta’ala di alamnya sendiri,iaitu di alam barzah sebagaimana firman Allah:
“Di hadapan mereka (roh orang mati) ada dinding (tembuk) sampai mereka dibangkitkan”. [Qs.Al-Mu’minun :100]
“Kemudian, sesudah itu, sesungguhnya kamu sekalian benar-benar akan mati. Kemudian, sesungguhnya kamu sekalian akan dibangkitkan (dari kuburmu) di hari kiamat”. [Qs. Al-Mukminun :15]
Ayat di atas menjelaskan bahawa setiap roh orang mati tidak dapat keluar dari alamnya (barzah atau kubur), tidak boleh turun ke bumi untuk menemui keluarganya walaupun roh para rasul, nabi, wali dan sesiapapun manusia yang telah mati. Mereka akan dikeluarkan hanya pada hari kebangkitan (Hari Kiamat) untuk dihimpunkan di mahsyar. Kepercayaan khurafat, tahaiyul atau batil iaitu percaya bolehnya keluar roh dari alam barzah untuk menemui atau menolong manusia di dunia ini juga terus terdapat di dalam berzanji iaitu dirangkap syair:
“Dan pada ketika itu juga telah mula tiba musim hilang kemarau, tiba-tiba telah datanglah kepada ibu Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam pada malam yang diputerakannya, Siti Asiah dan Siti Maryam serta beberapa bidadari dari pada Syurga tempatnya”.
[Lihat: مجموع ة الموال د hlm 72. Lihat: مول د النب ي للبرزنج ي لل دیبعي hlm 9. Terjemahan MaulidBerzanji & Daiba’i. Hlm 21]
Bidadari-bidadari di syurga jika ia keluar dari syurga kemudian menemui Siti Aminah (ibu Nabi), ini adalah kebatilan, kerana setiap yang di syurga tidak pernah dilihat oleh orang didunia, sebagaimana sabda Rasulullah sallallahu‘alaihi wa-sallam:
“(yaitu apa yang di dalam syurga), tidak pernah ada mata yang melihat dan tidak pernah ada telinga yang mendengar dan tidak dapat dibayangkan oleh hati manusia”.
*PARA NABI DICIPTAKAN DARI NUR MUHAMMAD
Di dalam berzanji terdapat banyak cerita-cerita yang tidak ada asal usul dan asasnya dari al-Quran, hadis atau athar yang sahih, antaranya ialah:
“Dan ada pendapat mengatakan bahawa manakala Allah Azza wa-Jalla menghendaki lahirnya sebaik-baik makhluk, Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam. Dia menyuruh Jibril ‘alaihi sallam mengambil tanah dari tempat (bakal) kuburnya yang mulia. Jibril pun pergi mengambilnya dan sambil menggenggam tanah itu,Jibril berkeliling di Jannatun Naim dan membasuhnya di Sungai Tasnim”.
[Lihat: مجموعة الموالد وادعیة شرف الانام برزنجي hlm. 18-19. Lihat: Terjemahan Berzanji Lengkap.Hlm. 22-23. Mohd. Sofwan Amrullah. Pustaka Ilmi. Cetakan Pertama 1999]
Cerita di atas amat bertentangan dengan syara. Sesudah ungkapan diatas, terdapat banyak lagi kepercayaan batil di dalam berzanji, yaitu:
“(Setelah itu) Jibril pun membawa segenggam tanah itu kepada Allah Yang Maha Tinggi lagi Maha Agung. Tanah itu berpeluh maka dari peluh tersebut Allah mencipta nur setiap nabi yang mulia. Justeru, sekalian nabi diciptakan daripada nur Muhammad shallallahu ‘alaihi wa-sallam.
[Lihat: مجموع ة الموال د وادعی ة ش رف الان ام برزنج ي hlm. 19. Lihat: Terjemahan Berzanji Lengkap.Hlm.23]
Menurut penjelasan berzanji di atas bahawa semua para nabi diciptakan dari Nur Muhammad. Kenyataan ini bertentangan dengan hadis sahih yang menjelaskan bahawa semua manusia berasal dari Nabi Adam alaihis salam, bukan dari peluh atau nur Nabi Muhammad dan Adam pula dicipta dari tanah:
“Kamu semua adalah anak keturunan Adam. Dan Adam dicipta dari tanah”. [HR Al-Bazzar. Menurut al-Albani, hadis ini sahih. Lihat: Al-Jami’ 4444.]
Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam mengakui dan menegaskan bahwa diri baginda adalah manusia biasa seperti kita, baginda bersabda:
“Sesungguhnya aku adalah manusia biasa seperti kamu” . [Syeikh al-Albani mensahihkan hadis ini. Lihat: Al-Jami’ No. 2337.]
Dasar hadis ini ialah firman Allah:
“Katakanlah (Ya Muhammad)! Sesungguhnya aku ini hanyalah seorang manusia seperti kamu yang diwahyukan kepadaku: Bahawa sesungguhnya Tuhan kamu itu adalah Tuhan Yang Maha Esa. Barangsiapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya maka hendaklah ia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah ia mempersekutukan seorangpun dalam beribadat kepada Tuhannya”. [Qs. Al-Kahfi :110]
Bisa ditemui banyak cerita demi cerita dan syair demi syair yang bertentangan dengan al-Quran dan hadis-hadis yang sahih secara berterus-terusan di dalam Berzanji:
“Kemudian tanah tersebut dipertaruhkan (diletakkan) di punggung Adam ‘alaihis salam oleh sekumpulan malaikat yang hampir (taat dan patuh) kepada Allah”.
[Ibid. مجموعة الموالد وادعیة الانام برزنجي hlm. 19.]
“Kemudian Allah Ta’ala pun membuat perjanjian dengan Adam ‘alaihis salam. Dia memerintahkan malaikat sujud kepada Adam agar tidak meletakkan nur itu melainkan kepada orang-orang yang mempunyai kemuliaan dan kepemurahan. Yakni, orang-orang yang suci dari kotoran maksiat dan kekufuran”.[Ibid]
Hikayat seperti di atas ini tidak pernah terdapat di dalam al-Quran, didalam sunnah atau athar yang sahih. Ia bertentangan dengan akidah Ahli Sunnah wal-Jamaah kerana seolah-olah sujudnya para malaikat kepada Adam lantaran nur Nabi Muhammad. Begitu juga adalah satu pembohongan jika dikatakan bahwa nur nabi diletakkan kepada “orang-orang yang suci dari maksiat dan kekufuran”kerana menurut riwayat yang sahih bahawa ayah Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam termasuk orang yang kufur.
Cerita-cerita tentang Nur Muhammad di dalam berzanji, ada kaitannya denganakidah Syiah kerana dalam keyakinan Syiah terdapat pemujaan Nur Muhammad yang berterusan sehingga kepada imam dua belas. Maka menurut agama Syiah bahawa:
“Nur Muhammad itu qadim dan bersambung terus menerus kepada nabi-nabi, rasul-rasul, imam-imam (Syiah) dan para wali (dari kalangan Syiah)”
Kepercayaan karut, khurafat dah tahayul ini jelas terdapat juga dalam berzanji:
“Maka nur tersebut sentiasa berpindah dari orang-orang baik dan terpilih, hingga sampailah ke rahim orang-orang (para wanita) yang merdeka dan ikhlas. Dan akhirnya bibit kemuliaan itu sampai kepada Abdullah bin Abdul Muttalib bin Hasyim”. [Ibid]
Lantaran kepercayaan Nur Muhammad dan ghalu kepada Nabi, maka ayah dan ibu baginda terus diangkat dan dimuliakan oleh penganut fahaman Berzanji sehingga dianggap sebagai seorang muslim yang beriman. Kepercayaan ini bertentangan dengan hadis sahih yang mana ketika ada seorang sahabat bertanya kepada Rasulullah salallallahu ‘alaihi wa-sallam tentang ayahnya, baginda bersabda:
“Sesungguhnya ayahku dan ayahmu di dalam neraka”. [HR.Muslim]
Segala kepalsuan ini dapat difahami juga dari cerita-cerita bohong dan karut-marut dalam berzanji sebagaimana syair berikut:
“Manakala semakin hampir ketikanya Allah menyempurnakan janjiNya, dunia semakin diliputi kebahagiaan. Muncullah tanda-tanda kemuliaan menyambut kelahiran nabi penghabisan. Dahi Abdullah memancarkan sinar (nur), dia bercahaya dan bertambah tampan. Malah kefasihan bercakap dan kepetahan berkata-kata semakin terserlah pada diri Abdullah”.
[Lihat: مجموعة الموالد وادعیة شرف الانام برزنجي . Hlm. 24.]
Dalam cerita selanjutnya, ayah Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wasallam digambarkan seolah-olah mendapat wahyu dari Allah Subhanahu wa-Ta’ala
“Abdullah pun mendengar seruan “Wahai Abdullah! Tidaklah patut amanah yang ada padamu dibiarkan tanpa dipersatukan dengan Aminah, wanita yang terpelihara, suci dari sebarang kotoran, penghulu kaum wanita Bani Najjar”. [Ibid.. 24-25]
“Kemudian bertemulah kemuliaan Abdullah dengan kemuliaan Aminah, terjalinlah tali perhubungan dan pernikahan. Terbuktilah keyakinan Aminah yang suci, lalu dia pun mengandung janin manusia dan terpancarlah nur Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam di dahinya”. [Ibid. hlm.25.]
Kisah para nabi dan rasul menemui ibu Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam di dalam mimpinya bermula dari bulan pertama sehinggalah ke bulan kelahiran Nabi, adalah kisah yang tidak ada asal-usul dan puncanya dari hadis-hadis yang sahih, namun ia terdapat di dalam berzanji:
“Bulan pertama kandungan Aminah beliau didatangi Adam alaihis salam dalam tidur (bermimpi). Dalam mimpi itu Adam memberitahu Aminah bahawa dia sedang mengandung makhluk yang paling mulia”. [Ibid. hlm. 25]
“Bulan kedua kandungan Aminah, beliau didatangi Idris alaihis salam dalam mimpi. Idris memberitahu Aminah tentang kemuliaan dan kehormatan Muhammad.
“Bulan ketiga kandungan Aminah, beliau didatangi Nuh alaihis salam. Dalam mimpi Nuh berkata kepadanya: “Sesungguhnya anda sedang mengandung seorang pahlawan yang sentiasa menang dan menakluk (musuh)”. [Ibid. hlm. 25]
“Bulan keempat, Aminah didatangi di dalam tidurnya oleh Ibrahim al-Khalil..” [Ibid. hlm. 26]
“Bulan kelima, Aminah didatangi di dalam tidurnyaoleh Ismail”.[Ibid. hlm. 26.]
“Bulan keenam, Aminah didatangi di dalamtidurnya oleh Musa al-Kalim”. [Ibid.]
“Bulan ketujuh, Aminah didatangi dalam tidurnyaoleh Daud”.[Ibid.]
“Bulan kelapan, Aminah didatangi dalam tidurnyaoleh Sulaiman”. [Ibid.]
“Bulan kesembilan Aminah didatangi di dalamtidurnya oleh Isa al-Masih”. [Ibid.]
Anehnya, semua para nabi dan rasul datang dalam mimpi Siti Aminah hanya mengkhabarkan tentang akan lahirnya Nabi Muhammad, tetapi tidak mengkhabarkan perkara yang lebih penting sebagai tugas yang dipikul oleh setiap nabi dan rasul, yaitu mengkhabarkan atau menyampaikan dakwah tauhid kepada Allah.
KEYAKINAN YANG BATIL
Penganut Berzanji mempunyai keyakinan yang bertentangan dengan akidah al-Quran, mereka percaya bahawa roh orang mati seperti Asiah isteri Fir’aun dan Siti Maryam boleh keluar dari alam barzah dan datang membantu Aminah semasa kelahiran Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam,sedangkan Allah Ta’ala menafikan perkara tersebut sebagaimana firmannya disurah al-Mu’minun, 23:100. Bacalah penjelasan berzanji di bawah ini:
“Maka manakala Aminah semakin sarat kandungannyadan tiada seorang pun yang tahu bagaimana perasaannya. Ketika itulah dia mengadu kepada orang yang mengetahui rahsianya. Tiba-tiba muncullah Asiah isteri Fir’aun dan Maryam binti Imran juga serombongan bidadari yang cantik-cantik. Cahaya dan kecantikan mereka menerangi tempat itu. Maka kesusahan dan kekhuatiran Aminah serta merta lenyap dan sirna” [Ibid. Hlm. 28.]
FAHAMAN KUBURI (PENYEMBAH KUBUR)
Penganut dan pengamal berzanji juga berpegang dengan fahaman kuburi (pencinta, pemuja atau penyembah kubur). Mereka mendewa dan mensucikan (mentakdis) kuburan para rasul, para nabi, para wali dan orang-orang yang mereka sucikan terutama kuburan Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa-sallam, sehingga mereka meyakini umrah dan haji mereka tidak sempurna kecuali setelah melihat maqam Rasulullah sallallahu‘alaihi wa-sallam:
“Sesungguhnya haji dan umrahku adalah melihat Raudah dan Maqam. Mereka adalah manifestasi cahaya jiwaku dan dengan merekalah diperolehi kesempurnaan”. [Ibid. hlm. 33]
“Jika aku tidak dapat menziarahi kuburnya (kubur nabi), kekecewaan dan kehampaanlah yang ku dapat,sia-sialah umurku”. [Ibid. hlm. 41-42]
Kebanyakan para ulama muktabar antaranya ialah Syeikhul Islam IbnTaimiyah rahimahullah, para ulama Hambali dan ahli hadis, mereka sekalianmenyatakan tidak adanya tuntutan dari syara supaya menziarahi kubur NabiMuhammad sallallahu ‘alihi wa-sallam.
Oleh itu sesiapa yang tujuan berpergiannya (musafir) semata-mata untuk kekubur Nabi, maka tidak terdapat hadis yang sahih tentang tuntutan tersebut,keranasemua hadis-hadis ziarah kubur Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam adalah palsu malah semuanya bohong belaka yang sama sekali tidak satupun yang boleh dijadikah hujjah.
Semua hadis-hadis yang telah dirawikan tentang tuntutan ziarah kubur Nabi tiada satu yang sahih dan tidak pernah riwayatkan walau dari seorang ahli hadis seperti Bukhari, Muslim atau Ashabus Sunan seperti Abi Daud dan Nasaii, malah tidak seorang pun dari para ahli sanad seperti Ahmad dan yang semisal dengannya seperti imam-imam fikeh seumpama Malik, Syafie, Ahmad, Ishak,at-Thauri, Awzaii, Abi Hanifah dan yang semisal dengan mereka. Maka semua hadis-hadis tentang menziarahi kubur nabi (Muhammad) didapati semuanya bohong dan palsu belaka. Tidak pernah terbukti adanya walau satu hadis dari Rasulullah sallalahu ‘alaihi wa-sallam tentang menziarahi kubur baginda.
[Lihat: مجموعة فتاوى jld. 27. Hlm. 35. Ibn Taimiyah. Dan lihat: تنبیھ زائر المدینة على الممنوعوالمشروع فى الزیارة hlm. 16-17. Dr. Soleh bin Ganim as-Sadlan]
MENTUHANKAN NABI MUHAMMAD
“Ya Tuhanku wahai penghuluku! Janganlah hampakan kami dari cita-cita kami. Ya Tuhanku wahai penghuluku! Hancurkanlah kezaliman dan kebinasaan”. [Ibid. hlm. 34]
“Ya Tuhanku! Wahai penghuluku! Perbaikilah urusan (kami) wahai Yang Maha Pemurah! Ya Tuhanku! Dengan kehormatan Ahmad (Nabi Muhammad),kurniakanlah kepada kami mencapai matlamat dengan pertolongannya”. [Ibid. hlm. 34]
“Ya Tuhanku! Dengan (kemuliaan) Ahmad,turunkanlah hujan di negeri (kami). Ya Tuhanku! Dengan (kemuliaan) Ahmad, muliakanlah hamba-hamba(Mu) dengan rahmat Mu”. [Ibid. hlm. 34]
“Malah nur dan cahayamu-lah yang membuat dunia ini terang benderang”. [Ibid. hlm. 36]
“Dari gigi serinya keluar cahaya yang turut menerangi mahligai-mahligai serta istana-istana yang dinegeri Syam."
Syair dalam berzanji ini bertentangan dengan ayat al-Quran:
“Allah (Pemberi) cahaya (Kepada) langit dan bumi”. [Qs. An-Nur :35]
Pada hakikatnya, terlalu banyak bait-bait syair, ayat-ayat dan cerita-cerita khurafat dan tahaiyulat di dalam berzanji yang bertentangan dengan akidah sehingga membawa kepada kesyirikan. Setiap orang yang beriman amat takut dari perkara-perkara yang membawa kepada kesyirikan, kerana dosa syirik tidak akan diampunkan oleh Allah ‘Azza wa-Jalla kecuali ia bertaubat sebelum mati.
Allah berfirman:
“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan sesiapa yang menyekutukan (mensyirikkan)Nya dengan sesuatu, tetapi akan mengampunkan (dosa) selain kesyirikan sesiapa yang dikehendakiNya, dan sesiapa yang melakukan kesyirikan maka dia telah sesat sejauh-jauhnya”.
Semoga tulisan ini bermanfaat kepada pencari kebenaran,
Buku "Kemunkaran Dalam Kitab Berzanji Dan Perayaan Maulid". Oleh: Ustadz Rasul bin Dahri.
Singapura : www.rasuldahri.com
http://rasuldahri.com/ebook/KertasKerja/Kemungkaran%20dalam%20Kitab%20Berzanji%20dan%20Maulid%20Nabi.pdf
Dalam Catatan ini saya meniadakan teks ayat-ayat yang tidak seperti pada sumber, untuk melihatnya silakan lihat pada sumber link diatas
Dalam catatan (FACEBOOK) @ Faisal Khoir pada 07 November 2010
di tulis ulang : wasis zain
median78@gmail.com / wazizz@yahoo.com
HAP3 COM
Sunday, November 7, 2010
Friday, November 5, 2010
aqidah AHLUSSUNNAH 4
AQIDAH AHLUSSUNNAH WAL JAMA’AH (4)
22. Allah SWT tak berkenan mengampuni dosa syirik, sedangkan dosa lainnya, Allah sudi mengampuni terhadap orang-orang yang dikehendaki-Nya. Firman Allah:
إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء (النساء: 48).
“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu.” (QS. An-Nisa’: 48).
23. Tiap-tiap hamba Allah yang terkena taklif (manusia-jin) disertai Malaikat muhafadhoh yang mencatat segala amal perbuatan mereka. Hal ini telah ditegaskan Allah SWT dalam Kitab Suci-Nya:
وإن عليكم لحافظين. كراما كاتبين (الإنفطار: 10).
“Padahal sesungguhnya bagi kamu ada (malaikat-malaikat) yang mengawasi (pekerjaanmu). Yang mulia (di sisi Allah) dan mencatat (pekerjaan-pekerjaanmu itu).” (QS. Al-Infithaar:10).
24. Sebenarnya malikatul maut dapat mencabut tiap-tiap nyawa adalah atas izin Allah SWT. Dalam firmannya:
قل يتوفاكم ملك الموت الذي وكل بكم (السجدة: 11).
“Katakanlah; malaikat maut yang diserahi untuk (mencabut nyawa) mu akan mematikan kamu, kemudian hanya kepada tuhanmulah kamu akan dikembalikan.” (QS. As-Sajdah; 11).
25. Semua makhluk mati adalah karena sampai ajalnya. Sementara arwah para ahli sa’adah (orang terhormat di sisi Allah) adalah kekal dalam kenikmatan di alam barzah sampai hari kiamat.
ولا تحسبن الذين قتلوا في سبيل الله أمواتا بل أحياء عند ربهم يرزقون (آل عمران: 169).
“Janganlah kamu mengira bahwa orang-orang yang gugur di jalan Allah itu mati, bahkan mereka itu hidup di sisi Tuhannya dengan mendapat rizki.” (QS. Ali Imron; 169).
Adapun ahlus syaqowah (orang-orang celaka) arwahnya kekal dalam penjara Allah. Tersiksa selamanya sampai bangkitnya hari pembalasan (kiamat).
26. Siksa kubur adalah haq (benar adanya). Dalilnya adalah sebuah hadits yang diriwayatkan oleh sahabat Ibnu Abbas ra.
“suatu hari Rasulullah SAW berjalan-jalan melewati perkebunan Madinah. Seketika beliau mendengar jeritan dua manusia yang tersiksa dalam kuburnya. Maka, Nabi pun bersabda, “keduanya (menjerit) adalah (karena) disiksa. Dan siksaan yang ditimpakan pada mereka bukanlah karena dosa besar. Namun, salah satu darinya karena tidak menuntaskan kencingnya. Dan satunya lagi karena selalu menabur fitnah (mengadu orang).” (HR. Bukhori).
27. Orang-orang Mu’min dalam kuburnya juga diuji dengan berbagai pertanyaan Malaikat Munkar-Nakir, dihimpit bumi, lebur raganya dan hanya orang yang disayang Allah yang mampu menjawab ujian dari malaikat tersebut. Firman Allah SWT:
يثبت الله الذين آمنوا بالقول الثابت في الحياة الدنيا وفي الآخرة. (إبراهيم:27).
“Allah meneguhkan (iman) orang-orang yang beriman dengan ucapan yang teguh itu dalam kehidupan di dunia dan di akhirat.” (QS. Ibrahim; 27).
28. Tatkala sangkakala telah ditiup oleh malaikat Israfil, maka semua yang dilangit dan bumi kecuali para malaikat yang dikehendaki Allah, seperti malaikat Izrail dan malaikat penyangga Arasy. Dan pada tiupan yang kedua kali, semua yang telah mati bangkit kembali dalam keadaan semula terlahir ke dunia (telanjang, tanpa alas kaki dan belum berkhitan).
ويوم ينفخ في الصور ففزع من في السموات ومن في الأرض. (النمل:87).
“Dan (ingatlah) hari (ketika)ditiup sangkakala, maka terkejutlah segala yang di langit dan di bumi, kecuali siapa yang dikehendaki Allah.” (QS. An-Naml:87).
ونفخ في الصور فصعف من في السموات ومن في الأرض إلا من شاء الله ثم نفخ فيه أخرى فإذا هم قيام ينظرون.(الزمر: 68).
“Dan ditiuplah sangkakala, maka matilah siapa yang di langit dan di bumi keculai siapa yang dikehendaki Allah. Kemudian ditiup sangkakala itu sekali lagi maka tiba-tiba mereka berdiri menunggu (putusnya masing-masing).” (QS. Az-Zumar:68).
29. Jasad-jasad yang berbakti (taat) atau maksiat ialah yang akan dibangkitkan kembali di hari qiamat untuk menerima pembalasan terhadap segala yang dilakukan di dunia.
30. Di hari itu, semua yang telah dilakukannya akan diungkap sedetail-detailnya oleh tangan, sedangkan sebagai saksi adalah kakinya.
اليوم يختم على أفواههم وتكلمنا أيديهم وتشهد أرجلهم بما كانوا يكسبون (يس: 65).
“Pada hari ini kami bungkam mulut mereka, dan berkatalah kepada kami tangan mereka dan memberi kesaksianlah kaki mereka terhadap apa yang dahulu mereka usahakan.” (QS. Yasiin; 65).
31. Maka, Mizan pun ditegakkan untuk menimbang segala amalnya. Berbahagialah mereka yang berat amal baiknya. Surga dan segala kenikamatannya menanti kedatangan mereka. sebaliknya, celaka sekali orang-orang yang amal baiknya tak berbobot apa-apa. Neraka dan segala siksaan pedihnya pun siap menyambutnya.
فأما من ثقلت موازينه فهو في عيشة راضية. وأما من خفت موازينه فأمه هاوية وما أدراك ماهية نار حامية. (القارعة: 6-11).
“Dan adapun orang-orang yang berat timbangan (kebaikan)nya, maka dia berada dalam kehidupan yang memuaskan. Dan adapun orang-orang yang ringan timbangan (kebaikan)nya, maka tempat kembalinya adalah neraka Hawiyah. Dan tahukah kemu apakah nereka Hawiyah itu? (yaitu) api yang sangat panas.” (QS. Al-Qaari’ah: 6-11).
32. Di hari itu, seluruh shuhuf (buku catatan amal) disebarkan dan deberikan pada semua manusia sejak dari Nabi Adam sampai manusia terakhir menjelang qiamat. Siapa yang menerima dengan tangan kanannya maka itu pertanda akan mendapat hisab yang ringan saja. Sedangkan yang menerima dengan tangan kirinya, itulah para calon penghuni neraka.
فأما من أوتي كتابه بيمينه فسوف يحاسب حسابا يسيرا وينقلب إلى أهله مسرورا . وأما من أوتي كتابه وراء ظهره فسوف يدعوا ثبورا. ويصلى سعيرا. (الانشقاق: 7-12).
“Adapun orang yang diberikan kitabnya dari sebelah kanannya, maka dia akan diperiksa dengan pemeriksaan yang mudah. Dan dia akan kembali kepada kaumnya (yang sama-sama beriman) dengan gembira. Adapun orang-orang yang diberikan kitabnya dari belakang, maka dia akan berteriak; ‘celakalah aku’. Dan dia akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala (neraka).” (QS. Al-Insyiqaaq: 7-12).
33. Sesungguhnya “Shiroth” adalah titian (jembatan) yang dibentangkan di atas neraka Jahannam, yang lebih lembut dari rambut dan lebih tajam dari mata pedang. Semua orang yang lewat adalah sekadar amal perbuatannya. Ada yang melesat cepat bagaikan sambaran kilat, mereka tak lain adalah para auliya’ muqarrabin, yang segala waktu dan miliknya dicurahkan demi mengabdi pada Allah SWT. Ada yang cepatnya seperti terbangnya burung, lari biasa, berjalan biasa dan mereka yang banyak amal jeleknya akan terputus di tengah jalan dan terjungkal masuk ke lembah neraka.
ولو نشاء لطمسنا على أعينهم فاستبقوا الصراط فانى يبصرون (يس: 66).
“Dan jikalau kami menghendaki pastilah kami hapuskan penglihatan mata mereka, lalu mereka berlomba-lomba (mencari jalan). Maka betapakah mereka dapat melihat(nya).” (QS. Yasiin; 66).
Dalam sabdanya Nabi telah mengatakan: “Shirat telah dibentangkan di atas Jahannam. Maka, akulah beserta ummatku yang melewatinya.”
Sabda Nabi Muhammad SAW: “Orang-orang Muslim telah berdiri (siap meniti shirat) dan shirat telah dibentangkan. Maka, lewatnya mereka di atasnya bagaikan melesatnya kuda terbaik / kendaraan lainnya.” (HR. Imam Ahmad bin Hanbal).
34. Dari penduduk neraka, yang masih ada iman di hati mereka, akan dikeluarkan darinya (neraka). Sabda Baginda Nabi SAW: “Akan dikeluarkan dari neraka sekelompok orang (kaum) yang telah terkena jilatan neraka sampai hangus. Maka, mereka pun akhirnya masuk surga, dan penduduk surga menjuluki mereka “al-Jahannamiyyun” (bekas penghuni Jahannam).”
35. Dengan Syafa’at Rasulullah SAW para ahlul kaba-ir (pelaku dosa besar)dari umat Muhammad SAW akan dientaskan beliau dari neraka setelah mereka menjadi arang. Akhirnya mereka dibenamkan di Nahrul Hayat (bengawan kehidupan), maka tumbuhlah anggota tubuhnya laksana tumbuhnya biji-bijian.
Hadits yang berkenaan tentang syafa’at sangatlah banyak. Diantaranya adalah yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah ra. dari Nabi Muhammad SAW perihal ayat: عسى ربك أن يبعثك مقاما محمودا
“Mudah-mudahan Tuhanmu mengangkat kamu ke tempat yang terpuji.” (QS. Al-Israa’: 79). Nabi lantas bersabda: “Itulah maqam dimana aku menyafa’ati umatku didalamnya (maqom tersebut).” (HR. Imam Ahmad).
Dalam hadits lain Nabi SAW bersabda:
“Mana kala Ahli surga telah masuk surga, ahli neraka telah masuk neraka, Allah berfirman: “Siapapun yang di hatinya masih tersisa iman biarpun seberat biji sawi, keluarkanlah dari neraka.” Mereka pun dientaskan dari neraka dalam keadaan terbakar hangus dan jadi arang. Kemudian mereka dibenamkan di Nahrul Hayat. Akhirnya mereka tumbuh seperti tumbuhnya biji yang terbawa air. Tahukah kalian? Mereka tumbuh kekuning-kuningan dan berkeluk-keluk.” (HR. Bukhari).
36. Beriman dengan adanya telaga Rasulillah SAW (haudl) yang akan disediakan pada umatnya kelak di kemudian hari. Siapa saja yang meminumnya tak akan pernah dahaa selamanya. Dan, para ahli bid’ah (orang-orang yang merubah sunnah Rasul) tak akan mendapat seteguk pun dari telaga Nabi itu.
Rasulullah telah bersabda:
“ (Luasnya) telagaku ini adalah jarak perjalanan satu bulan. (Warnanya) lebih putih dari susu. (Baunya) lebih harum dari minyak misik. Dan (jumlah) cangkirnya adalah sebanyak bintang-bintang di langit. Siapapun yang meminumnya pasti tak akan dahaga selamanya.”
22. Allah SWT tak berkenan mengampuni dosa syirik, sedangkan dosa lainnya, Allah sudi mengampuni terhadap orang-orang yang dikehendaki-Nya. Firman Allah:
إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء (النساء: 48).
“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu.” (QS. An-Nisa’: 48).
23. Tiap-tiap hamba Allah yang terkena taklif (manusia-jin) disertai Malaikat muhafadhoh yang mencatat segala amal perbuatan mereka. Hal ini telah ditegaskan Allah SWT dalam Kitab Suci-Nya:
وإن عليكم لحافظين. كراما كاتبين (الإنفطار: 10).
“Padahal sesungguhnya bagi kamu ada (malaikat-malaikat) yang mengawasi (pekerjaanmu). Yang mulia (di sisi Allah) dan mencatat (pekerjaan-pekerjaanmu itu).” (QS. Al-Infithaar:10).
24. Sebenarnya malikatul maut dapat mencabut tiap-tiap nyawa adalah atas izin Allah SWT. Dalam firmannya:
قل يتوفاكم ملك الموت الذي وكل بكم (السجدة: 11).
“Katakanlah; malaikat maut yang diserahi untuk (mencabut nyawa) mu akan mematikan kamu, kemudian hanya kepada tuhanmulah kamu akan dikembalikan.” (QS. As-Sajdah; 11).
25. Semua makhluk mati adalah karena sampai ajalnya. Sementara arwah para ahli sa’adah (orang terhormat di sisi Allah) adalah kekal dalam kenikmatan di alam barzah sampai hari kiamat.
ولا تحسبن الذين قتلوا في سبيل الله أمواتا بل أحياء عند ربهم يرزقون (آل عمران: 169).
“Janganlah kamu mengira bahwa orang-orang yang gugur di jalan Allah itu mati, bahkan mereka itu hidup di sisi Tuhannya dengan mendapat rizki.” (QS. Ali Imron; 169).
Adapun ahlus syaqowah (orang-orang celaka) arwahnya kekal dalam penjara Allah. Tersiksa selamanya sampai bangkitnya hari pembalasan (kiamat).
26. Siksa kubur adalah haq (benar adanya). Dalilnya adalah sebuah hadits yang diriwayatkan oleh sahabat Ibnu Abbas ra.
“suatu hari Rasulullah SAW berjalan-jalan melewati perkebunan Madinah. Seketika beliau mendengar jeritan dua manusia yang tersiksa dalam kuburnya. Maka, Nabi pun bersabda, “keduanya (menjerit) adalah (karena) disiksa. Dan siksaan yang ditimpakan pada mereka bukanlah karena dosa besar. Namun, salah satu darinya karena tidak menuntaskan kencingnya. Dan satunya lagi karena selalu menabur fitnah (mengadu orang).” (HR. Bukhori).
27. Orang-orang Mu’min dalam kuburnya juga diuji dengan berbagai pertanyaan Malaikat Munkar-Nakir, dihimpit bumi, lebur raganya dan hanya orang yang disayang Allah yang mampu menjawab ujian dari malaikat tersebut. Firman Allah SWT:
يثبت الله الذين آمنوا بالقول الثابت في الحياة الدنيا وفي الآخرة. (إبراهيم:27).
“Allah meneguhkan (iman) orang-orang yang beriman dengan ucapan yang teguh itu dalam kehidupan di dunia dan di akhirat.” (QS. Ibrahim; 27).
28. Tatkala sangkakala telah ditiup oleh malaikat Israfil, maka semua yang dilangit dan bumi kecuali para malaikat yang dikehendaki Allah, seperti malaikat Izrail dan malaikat penyangga Arasy. Dan pada tiupan yang kedua kali, semua yang telah mati bangkit kembali dalam keadaan semula terlahir ke dunia (telanjang, tanpa alas kaki dan belum berkhitan).
ويوم ينفخ في الصور ففزع من في السموات ومن في الأرض. (النمل:87).
“Dan (ingatlah) hari (ketika)ditiup sangkakala, maka terkejutlah segala yang di langit dan di bumi, kecuali siapa yang dikehendaki Allah.” (QS. An-Naml:87).
ونفخ في الصور فصعف من في السموات ومن في الأرض إلا من شاء الله ثم نفخ فيه أخرى فإذا هم قيام ينظرون.(الزمر: 68).
“Dan ditiuplah sangkakala, maka matilah siapa yang di langit dan di bumi keculai siapa yang dikehendaki Allah. Kemudian ditiup sangkakala itu sekali lagi maka tiba-tiba mereka berdiri menunggu (putusnya masing-masing).” (QS. Az-Zumar:68).
29. Jasad-jasad yang berbakti (taat) atau maksiat ialah yang akan dibangkitkan kembali di hari qiamat untuk menerima pembalasan terhadap segala yang dilakukan di dunia.
30. Di hari itu, semua yang telah dilakukannya akan diungkap sedetail-detailnya oleh tangan, sedangkan sebagai saksi adalah kakinya.
اليوم يختم على أفواههم وتكلمنا أيديهم وتشهد أرجلهم بما كانوا يكسبون (يس: 65).
“Pada hari ini kami bungkam mulut mereka, dan berkatalah kepada kami tangan mereka dan memberi kesaksianlah kaki mereka terhadap apa yang dahulu mereka usahakan.” (QS. Yasiin; 65).
31. Maka, Mizan pun ditegakkan untuk menimbang segala amalnya. Berbahagialah mereka yang berat amal baiknya. Surga dan segala kenikamatannya menanti kedatangan mereka. sebaliknya, celaka sekali orang-orang yang amal baiknya tak berbobot apa-apa. Neraka dan segala siksaan pedihnya pun siap menyambutnya.
فأما من ثقلت موازينه فهو في عيشة راضية. وأما من خفت موازينه فأمه هاوية وما أدراك ماهية نار حامية. (القارعة: 6-11).
“Dan adapun orang-orang yang berat timbangan (kebaikan)nya, maka dia berada dalam kehidupan yang memuaskan. Dan adapun orang-orang yang ringan timbangan (kebaikan)nya, maka tempat kembalinya adalah neraka Hawiyah. Dan tahukah kemu apakah nereka Hawiyah itu? (yaitu) api yang sangat panas.” (QS. Al-Qaari’ah: 6-11).
32. Di hari itu, seluruh shuhuf (buku catatan amal) disebarkan dan deberikan pada semua manusia sejak dari Nabi Adam sampai manusia terakhir menjelang qiamat. Siapa yang menerima dengan tangan kanannya maka itu pertanda akan mendapat hisab yang ringan saja. Sedangkan yang menerima dengan tangan kirinya, itulah para calon penghuni neraka.
فأما من أوتي كتابه بيمينه فسوف يحاسب حسابا يسيرا وينقلب إلى أهله مسرورا . وأما من أوتي كتابه وراء ظهره فسوف يدعوا ثبورا. ويصلى سعيرا. (الانشقاق: 7-12).
“Adapun orang yang diberikan kitabnya dari sebelah kanannya, maka dia akan diperiksa dengan pemeriksaan yang mudah. Dan dia akan kembali kepada kaumnya (yang sama-sama beriman) dengan gembira. Adapun orang-orang yang diberikan kitabnya dari belakang, maka dia akan berteriak; ‘celakalah aku’. Dan dia akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala (neraka).” (QS. Al-Insyiqaaq: 7-12).
33. Sesungguhnya “Shiroth” adalah titian (jembatan) yang dibentangkan di atas neraka Jahannam, yang lebih lembut dari rambut dan lebih tajam dari mata pedang. Semua orang yang lewat adalah sekadar amal perbuatannya. Ada yang melesat cepat bagaikan sambaran kilat, mereka tak lain adalah para auliya’ muqarrabin, yang segala waktu dan miliknya dicurahkan demi mengabdi pada Allah SWT. Ada yang cepatnya seperti terbangnya burung, lari biasa, berjalan biasa dan mereka yang banyak amal jeleknya akan terputus di tengah jalan dan terjungkal masuk ke lembah neraka.
ولو نشاء لطمسنا على أعينهم فاستبقوا الصراط فانى يبصرون (يس: 66).
“Dan jikalau kami menghendaki pastilah kami hapuskan penglihatan mata mereka, lalu mereka berlomba-lomba (mencari jalan). Maka betapakah mereka dapat melihat(nya).” (QS. Yasiin; 66).
Dalam sabdanya Nabi telah mengatakan: “Shirat telah dibentangkan di atas Jahannam. Maka, akulah beserta ummatku yang melewatinya.”
Sabda Nabi Muhammad SAW: “Orang-orang Muslim telah berdiri (siap meniti shirat) dan shirat telah dibentangkan. Maka, lewatnya mereka di atasnya bagaikan melesatnya kuda terbaik / kendaraan lainnya.” (HR. Imam Ahmad bin Hanbal).
34. Dari penduduk neraka, yang masih ada iman di hati mereka, akan dikeluarkan darinya (neraka). Sabda Baginda Nabi SAW: “Akan dikeluarkan dari neraka sekelompok orang (kaum) yang telah terkena jilatan neraka sampai hangus. Maka, mereka pun akhirnya masuk surga, dan penduduk surga menjuluki mereka “al-Jahannamiyyun” (bekas penghuni Jahannam).”
35. Dengan Syafa’at Rasulullah SAW para ahlul kaba-ir (pelaku dosa besar)dari umat Muhammad SAW akan dientaskan beliau dari neraka setelah mereka menjadi arang. Akhirnya mereka dibenamkan di Nahrul Hayat (bengawan kehidupan), maka tumbuhlah anggota tubuhnya laksana tumbuhnya biji-bijian.
Hadits yang berkenaan tentang syafa’at sangatlah banyak. Diantaranya adalah yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah ra. dari Nabi Muhammad SAW perihal ayat: عسى ربك أن يبعثك مقاما محمودا
“Mudah-mudahan Tuhanmu mengangkat kamu ke tempat yang terpuji.” (QS. Al-Israa’: 79). Nabi lantas bersabda: “Itulah maqam dimana aku menyafa’ati umatku didalamnya (maqom tersebut).” (HR. Imam Ahmad).
Dalam hadits lain Nabi SAW bersabda:
“Mana kala Ahli surga telah masuk surga, ahli neraka telah masuk neraka, Allah berfirman: “Siapapun yang di hatinya masih tersisa iman biarpun seberat biji sawi, keluarkanlah dari neraka.” Mereka pun dientaskan dari neraka dalam keadaan terbakar hangus dan jadi arang. Kemudian mereka dibenamkan di Nahrul Hayat. Akhirnya mereka tumbuh seperti tumbuhnya biji yang terbawa air. Tahukah kalian? Mereka tumbuh kekuning-kuningan dan berkeluk-keluk.” (HR. Bukhari).
36. Beriman dengan adanya telaga Rasulillah SAW (haudl) yang akan disediakan pada umatnya kelak di kemudian hari. Siapa saja yang meminumnya tak akan pernah dahaa selamanya. Dan, para ahli bid’ah (orang-orang yang merubah sunnah Rasul) tak akan mendapat seteguk pun dari telaga Nabi itu.
Rasulullah telah bersabda:
“ (Luasnya) telagaku ini adalah jarak perjalanan satu bulan. (Warnanya) lebih putih dari susu. (Baunya) lebih harum dari minyak misik. Dan (jumlah) cangkirnya adalah sebanyak bintang-bintang di langit. Siapapun yang meminumnya pasti tak akan dahaga selamanya.”
aqidah AHLUSSUNNAH 4
AQIDAH AHLUSSUNNAH WAL JAMA’AH (4)
22. Allah SWT tak berkenan mengampuni dosa syirik, sedangkan dosa lainnya, Allah sudi mengampuni terhadap orang-orang yang dikehendaki-Nya. Firman Allah:
إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء (النساء: 48).
“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu.” (QS. An-Nisa’: 48).
23. Tiap-tiap hamba Allah yang terkena taklif (manusia-jin) disertai Malaikat muhafadhoh yang mencatat segala amal perbuatan mereka. Hal ini telah ditegaskan Allah SWT dalam Kitab Suci-Nya:
وإن عليكم لحافظين. كراما كاتبين (الإنفطار: 10).
“Padahal sesungguhnya bagi kamu ada (malaikat-malaikat) yang mengawasi (pekerjaanmu). Yang mulia (di sisi Allah) dan mencatat (pekerjaan-pekerjaanmu itu).” (QS. Al-Infithaar:10).
24. Sebenarnya malikatul maut dapat mencabut tiap-tiap nyawa adalah atas izin Allah SWT. Dalam firmannya:
قل يتوفاكم ملك الموت الذي وكل بكم (السجدة: 11).
“Katakanlah; malaikat maut yang diserahi untuk (mencabut nyawa) mu akan mematikan kamu, kemudian hanya kepada tuhanmulah kamu akan dikembalikan.” (QS. As-Sajdah; 11).
25. Semua makhluk mati adalah karena sampai ajalnya. Sementara arwah para ahli sa’adah (orang terhormat di sisi Allah) adalah kekal dalam kenikmatan di alam barzah sampai hari kiamat.
ولا تحسبن الذين قتلوا في سبيل الله أمواتا بل أحياء عند ربهم يرزقون (آل عمران: 169).
“Janganlah kamu mengira bahwa orang-orang yang gugur di jalan Allah itu mati, bahkan mereka itu hidup di sisi Tuhannya dengan mendapat rizki.” (QS. Ali Imron; 169).
Adapun ahlus syaqowah (orang-orang celaka) arwahnya kekal dalam penjara Allah. Tersiksa selamanya sampai bangkitnya hari pembalasan (kiamat).
26. Siksa kubur adalah haq (benar adanya). Dalilnya adalah sebuah hadits yang diriwayatkan oleh sahabat Ibnu Abbas ra.
“suatu hari Rasulullah SAW berjalan-jalan melewati perkebunan Madinah. Seketika beliau mendengar jeritan dua manusia yang tersiksa dalam kuburnya. Maka, Nabi pun bersabda, “keduanya (menjerit) adalah (karena) disiksa. Dan siksaan yang ditimpakan pada mereka bukanlah karena dosa besar. Namun, salah satu darinya karena tidak menuntaskan kencingnya. Dan satunya lagi karena selalu menabur fitnah (mengadu orang).” (HR. Bukhori).
27. Orang-orang Mu’min dalam kuburnya juga diuji dengan berbagai pertanyaan Malaikat Munkar-Nakir, dihimpit bumi, lebur raganya dan hanya orang yang disayang Allah yang mampu menjawab ujian dari malaikat tersebut. Firman Allah SWT:
يثبت الله الذين آمنوا بالقول الثابت في الحياة الدنيا وفي الآخرة. (إبراهيم:27).
“Allah meneguhkan (iman) orang-orang yang beriman dengan ucapan yang teguh itu dalam kehidupan di dunia dan di akhirat.” (QS. Ibrahim; 27).
28. Tatkala sangkakala telah ditiup oleh malaikat Israfil, maka semua yang dilangit dan bumi kecuali para malaikat yang dikehendaki Allah, seperti malaikat Izrail dan malaikat penyangga Arasy. Dan pada tiupan yang kedua kali, semua yang telah mati bangkit kembali dalam keadaan semula terlahir ke dunia (telanjang, tanpa alas kaki dan belum berkhitan).
ويوم ينفخ في الصور ففزع من في السموات ومن في الأرض. (النمل:87).
“Dan (ingatlah) hari (ketika)ditiup sangkakala, maka terkejutlah segala yang di langit dan di bumi, kecuali siapa yang dikehendaki Allah.” (QS. An-Naml:87).
ونفخ في الصور فصعف من في السموات ومن في الأرض إلا من شاء الله ثم نفخ فيه أخرى فإذا هم قيام ينظرون.(الزمر: 68).
“Dan ditiuplah sangkakala, maka matilah siapa yang di langit dan di bumi keculai siapa yang dikehendaki Allah. Kemudian ditiup sangkakala itu sekali lagi maka tiba-tiba mereka berdiri menunggu (putusnya masing-masing).” (QS. Az-Zumar:68).
29. Jasad-jasad yang berbakti (taat) atau maksiat ialah yang akan dibangkitkan kembali di hari qiamat untuk menerima pembalasan terhadap segala yang dilakukan di dunia.
30. Di hari itu, semua yang telah dilakukannya akan diungkap sedetail-detailnya oleh tangan, sedangkan sebagai saksi adalah kakinya.
اليوم يختم على أفواههم وتكلمنا أيديهم وتشهد أرجلهم بما كانوا يكسبون (يس: 65).
“Pada hari ini kami bungkam mulut mereka, dan berkatalah kepada kami tangan mereka dan memberi kesaksianlah kaki mereka terhadap apa yang dahulu mereka usahakan.” (QS. Yasiin; 65).
31. Maka, Mizan pun ditegakkan untuk menimbang segala amalnya. Berbahagialah mereka yang berat amal baiknya. Surga dan segala kenikamatannya menanti kedatangan mereka. sebaliknya, celaka sekali orang-orang yang amal baiknya tak berbobot apa-apa. Neraka dan segala siksaan pedihnya pun siap menyambutnya.
فأما من ثقلت موازينه فهو في عيشة راضية. وأما من خفت موازينه فأمه هاوية وما أدراك ماهية نار حامية. (القارعة: 6-11).
“Dan adapun orang-orang yang berat timbangan (kebaikan)nya, maka dia berada dalam kehidupan yang memuaskan. Dan adapun orang-orang yang ringan timbangan (kebaikan)nya, maka tempat kembalinya adalah neraka Hawiyah. Dan tahukah kemu apakah nereka Hawiyah itu? (yaitu) api yang sangat panas.” (QS. Al-Qaari’ah: 6-11).
32. Di hari itu, seluruh shuhuf (buku catatan amal) disebarkan dan deberikan pada semua manusia sejak dari Nabi Adam sampai manusia terakhir menjelang qiamat. Siapa yang menerima dengan tangan kanannya maka itu pertanda akan mendapat hisab yang ringan saja. Sedangkan yang menerima dengan tangan kirinya, itulah para calon penghuni neraka.
فأما من أوتي كتابه بيمينه فسوف يحاسب حسابا يسيرا وينقلب إلى أهله مسرورا . وأما من أوتي كتابه وراء ظهره فسوف يدعوا ثبورا. ويصلى سعيرا. (الانشقاق: 7-12).
“Adapun orang yang diberikan kitabnya dari sebelah kanannya, maka dia akan diperiksa dengan pemeriksaan yang mudah. Dan dia akan kembali kepada kaumnya (yang sama-sama beriman) dengan gembira. Adapun orang-orang yang diberikan kitabnya dari belakang, maka dia akan berteriak; ‘celakalah aku’. Dan dia akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala (neraka).” (QS. Al-Insyiqaaq: 7-12).
33. Sesungguhnya “Shiroth” adalah titian (jembatan) yang dibentangkan di atas neraka Jahannam, yang lebih lembut dari rambut dan lebih tajam dari mata pedang. Semua orang yang lewat adalah sekadar amal perbuatannya. Ada yang melesat cepat bagaikan sambaran kilat, mereka tak lain adalah para auliya’ muqarrabin, yang segala waktu dan miliknya dicurahkan demi mengabdi pada Allah SWT. Ada yang cepatnya seperti terbangnya burung, lari biasa, berjalan biasa dan mereka yang banyak amal jeleknya akan terputus di tengah jalan dan terjungkal masuk ke lembah neraka.
ولو نشاء لطمسنا على أعينهم فاستبقوا الصراط فانى يبصرون (يس: 66).
“Dan jikalau kami menghendaki pastilah kami hapuskan penglihatan mata mereka, lalu mereka berlomba-lomba (mencari jalan). Maka betapakah mereka dapat melihat(nya).” (QS. Yasiin; 66).
Dalam sabdanya Nabi telah mengatakan: “Shirat telah dibentangkan di atas Jahannam. Maka, akulah beserta ummatku yang melewatinya.”
Sabda Nabi Muhammad SAW: “Orang-orang Muslim telah berdiri (siap meniti shirat) dan shirat telah dibentangkan. Maka, lewatnya mereka di atasnya bagaikan melesatnya kuda terbaik / kendaraan lainnya.” (HR. Imam Ahmad bin Hanbal).
34. Dari penduduk neraka, yang masih ada iman di hati mereka, akan dikeluarkan darinya (neraka). Sabda Baginda Nabi SAW: “Akan dikeluarkan dari neraka sekelompok orang (kaum) yang telah terkena jilatan neraka sampai hangus. Maka, mereka pun akhirnya masuk surga, dan penduduk surga menjuluki mereka “al-Jahannamiyyun” (bekas penghuni Jahannam).”
35. Dengan Syafa’at Rasulullah SAW para ahlul kaba-ir (pelaku dosa besar)dari umat Muhammad SAW akan dientaskan beliau dari neraka setelah mereka menjadi arang. Akhirnya mereka dibenamkan di Nahrul Hayat (bengawan kehidupan), maka tumbuhlah anggota tubuhnya laksana tumbuhnya biji-bijian.
Hadits yang berkenaan tentang syafa’at sangatlah banyak. Diantaranya adalah yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah ra. dari Nabi Muhammad SAW perihal ayat: عسى ربك أن يبعثك مقاما محمودا
“Mudah-mudahan Tuhanmu mengangkat kamu ke tempat yang terpuji.” (QS. Al-Israa’: 79). Nabi lantas bersabda: “Itulah maqam dimana aku menyafa’ati umatku didalamnya (maqom tersebut).” (HR. Imam Ahmad).
Dalam hadits lain Nabi SAW bersabda:
“Mana kala Ahli surga telah masuk surga, ahli neraka telah masuk neraka, Allah berfirman: “Siapapun yang di hatinya masih tersisa iman biarpun seberat biji sawi, keluarkanlah dari neraka.” Mereka pun dientaskan dari neraka dalam keadaan terbakar hangus dan jadi arang. Kemudian mereka dibenamkan di Nahrul Hayat. Akhirnya mereka tumbuh seperti tumbuhnya biji yang terbawa air. Tahukah kalian? Mereka tumbuh kekuning-kuningan dan berkeluk-keluk.” (HR. Bukhari).
36. Beriman dengan adanya telaga Rasulillah SAW (haudl) yang akan disediakan pada umatnya kelak di kemudian hari. Siapa saja yang meminumnya tak akan pernah dahaa selamanya. Dan, para ahli bid’ah (orang-orang yang merubah sunnah Rasul) tak akan mendapat seteguk pun dari telaga Nabi itu.
Rasulullah telah bersabda:
“ (Luasnya) telagaku ini adalah jarak perjalanan satu bulan. (Warnanya) lebih putih dari susu. (Baunya) lebih harum dari minyak misik. Dan (jumlah) cangkirnya adalah sebanyak bintang-bintang di langit. Siapapun yang meminumnya pasti tak akan dahaga selamanya.”
22. Allah SWT tak berkenan mengampuni dosa syirik, sedangkan dosa lainnya, Allah sudi mengampuni terhadap orang-orang yang dikehendaki-Nya. Firman Allah:
إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء (النساء: 48).
“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu.” (QS. An-Nisa’: 48).
23. Tiap-tiap hamba Allah yang terkena taklif (manusia-jin) disertai Malaikat muhafadhoh yang mencatat segala amal perbuatan mereka. Hal ini telah ditegaskan Allah SWT dalam Kitab Suci-Nya:
وإن عليكم لحافظين. كراما كاتبين (الإنفطار: 10).
“Padahal sesungguhnya bagi kamu ada (malaikat-malaikat) yang mengawasi (pekerjaanmu). Yang mulia (di sisi Allah) dan mencatat (pekerjaan-pekerjaanmu itu).” (QS. Al-Infithaar:10).
24. Sebenarnya malikatul maut dapat mencabut tiap-tiap nyawa adalah atas izin Allah SWT. Dalam firmannya:
قل يتوفاكم ملك الموت الذي وكل بكم (السجدة: 11).
“Katakanlah; malaikat maut yang diserahi untuk (mencabut nyawa) mu akan mematikan kamu, kemudian hanya kepada tuhanmulah kamu akan dikembalikan.” (QS. As-Sajdah; 11).
25. Semua makhluk mati adalah karena sampai ajalnya. Sementara arwah para ahli sa’adah (orang terhormat di sisi Allah) adalah kekal dalam kenikmatan di alam barzah sampai hari kiamat.
ولا تحسبن الذين قتلوا في سبيل الله أمواتا بل أحياء عند ربهم يرزقون (آل عمران: 169).
“Janganlah kamu mengira bahwa orang-orang yang gugur di jalan Allah itu mati, bahkan mereka itu hidup di sisi Tuhannya dengan mendapat rizki.” (QS. Ali Imron; 169).
Adapun ahlus syaqowah (orang-orang celaka) arwahnya kekal dalam penjara Allah. Tersiksa selamanya sampai bangkitnya hari pembalasan (kiamat).
26. Siksa kubur adalah haq (benar adanya). Dalilnya adalah sebuah hadits yang diriwayatkan oleh sahabat Ibnu Abbas ra.
“suatu hari Rasulullah SAW berjalan-jalan melewati perkebunan Madinah. Seketika beliau mendengar jeritan dua manusia yang tersiksa dalam kuburnya. Maka, Nabi pun bersabda, “keduanya (menjerit) adalah (karena) disiksa. Dan siksaan yang ditimpakan pada mereka bukanlah karena dosa besar. Namun, salah satu darinya karena tidak menuntaskan kencingnya. Dan satunya lagi karena selalu menabur fitnah (mengadu orang).” (HR. Bukhori).
27. Orang-orang Mu’min dalam kuburnya juga diuji dengan berbagai pertanyaan Malaikat Munkar-Nakir, dihimpit bumi, lebur raganya dan hanya orang yang disayang Allah yang mampu menjawab ujian dari malaikat tersebut. Firman Allah SWT:
يثبت الله الذين آمنوا بالقول الثابت في الحياة الدنيا وفي الآخرة. (إبراهيم:27).
“Allah meneguhkan (iman) orang-orang yang beriman dengan ucapan yang teguh itu dalam kehidupan di dunia dan di akhirat.” (QS. Ibrahim; 27).
28. Tatkala sangkakala telah ditiup oleh malaikat Israfil, maka semua yang dilangit dan bumi kecuali para malaikat yang dikehendaki Allah, seperti malaikat Izrail dan malaikat penyangga Arasy. Dan pada tiupan yang kedua kali, semua yang telah mati bangkit kembali dalam keadaan semula terlahir ke dunia (telanjang, tanpa alas kaki dan belum berkhitan).
ويوم ينفخ في الصور ففزع من في السموات ومن في الأرض. (النمل:87).
“Dan (ingatlah) hari (ketika)ditiup sangkakala, maka terkejutlah segala yang di langit dan di bumi, kecuali siapa yang dikehendaki Allah.” (QS. An-Naml:87).
ونفخ في الصور فصعف من في السموات ومن في الأرض إلا من شاء الله ثم نفخ فيه أخرى فإذا هم قيام ينظرون.(الزمر: 68).
“Dan ditiuplah sangkakala, maka matilah siapa yang di langit dan di bumi keculai siapa yang dikehendaki Allah. Kemudian ditiup sangkakala itu sekali lagi maka tiba-tiba mereka berdiri menunggu (putusnya masing-masing).” (QS. Az-Zumar:68).
29. Jasad-jasad yang berbakti (taat) atau maksiat ialah yang akan dibangkitkan kembali di hari qiamat untuk menerima pembalasan terhadap segala yang dilakukan di dunia.
30. Di hari itu, semua yang telah dilakukannya akan diungkap sedetail-detailnya oleh tangan, sedangkan sebagai saksi adalah kakinya.
اليوم يختم على أفواههم وتكلمنا أيديهم وتشهد أرجلهم بما كانوا يكسبون (يس: 65).
“Pada hari ini kami bungkam mulut mereka, dan berkatalah kepada kami tangan mereka dan memberi kesaksianlah kaki mereka terhadap apa yang dahulu mereka usahakan.” (QS. Yasiin; 65).
31. Maka, Mizan pun ditegakkan untuk menimbang segala amalnya. Berbahagialah mereka yang berat amal baiknya. Surga dan segala kenikamatannya menanti kedatangan mereka. sebaliknya, celaka sekali orang-orang yang amal baiknya tak berbobot apa-apa. Neraka dan segala siksaan pedihnya pun siap menyambutnya.
فأما من ثقلت موازينه فهو في عيشة راضية. وأما من خفت موازينه فأمه هاوية وما أدراك ماهية نار حامية. (القارعة: 6-11).
“Dan adapun orang-orang yang berat timbangan (kebaikan)nya, maka dia berada dalam kehidupan yang memuaskan. Dan adapun orang-orang yang ringan timbangan (kebaikan)nya, maka tempat kembalinya adalah neraka Hawiyah. Dan tahukah kemu apakah nereka Hawiyah itu? (yaitu) api yang sangat panas.” (QS. Al-Qaari’ah: 6-11).
32. Di hari itu, seluruh shuhuf (buku catatan amal) disebarkan dan deberikan pada semua manusia sejak dari Nabi Adam sampai manusia terakhir menjelang qiamat. Siapa yang menerima dengan tangan kanannya maka itu pertanda akan mendapat hisab yang ringan saja. Sedangkan yang menerima dengan tangan kirinya, itulah para calon penghuni neraka.
فأما من أوتي كتابه بيمينه فسوف يحاسب حسابا يسيرا وينقلب إلى أهله مسرورا . وأما من أوتي كتابه وراء ظهره فسوف يدعوا ثبورا. ويصلى سعيرا. (الانشقاق: 7-12).
“Adapun orang yang diberikan kitabnya dari sebelah kanannya, maka dia akan diperiksa dengan pemeriksaan yang mudah. Dan dia akan kembali kepada kaumnya (yang sama-sama beriman) dengan gembira. Adapun orang-orang yang diberikan kitabnya dari belakang, maka dia akan berteriak; ‘celakalah aku’. Dan dia akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala (neraka).” (QS. Al-Insyiqaaq: 7-12).
33. Sesungguhnya “Shiroth” adalah titian (jembatan) yang dibentangkan di atas neraka Jahannam, yang lebih lembut dari rambut dan lebih tajam dari mata pedang. Semua orang yang lewat adalah sekadar amal perbuatannya. Ada yang melesat cepat bagaikan sambaran kilat, mereka tak lain adalah para auliya’ muqarrabin, yang segala waktu dan miliknya dicurahkan demi mengabdi pada Allah SWT. Ada yang cepatnya seperti terbangnya burung, lari biasa, berjalan biasa dan mereka yang banyak amal jeleknya akan terputus di tengah jalan dan terjungkal masuk ke lembah neraka.
ولو نشاء لطمسنا على أعينهم فاستبقوا الصراط فانى يبصرون (يس: 66).
“Dan jikalau kami menghendaki pastilah kami hapuskan penglihatan mata mereka, lalu mereka berlomba-lomba (mencari jalan). Maka betapakah mereka dapat melihat(nya).” (QS. Yasiin; 66).
Dalam sabdanya Nabi telah mengatakan: “Shirat telah dibentangkan di atas Jahannam. Maka, akulah beserta ummatku yang melewatinya.”
Sabda Nabi Muhammad SAW: “Orang-orang Muslim telah berdiri (siap meniti shirat) dan shirat telah dibentangkan. Maka, lewatnya mereka di atasnya bagaikan melesatnya kuda terbaik / kendaraan lainnya.” (HR. Imam Ahmad bin Hanbal).
34. Dari penduduk neraka, yang masih ada iman di hati mereka, akan dikeluarkan darinya (neraka). Sabda Baginda Nabi SAW: “Akan dikeluarkan dari neraka sekelompok orang (kaum) yang telah terkena jilatan neraka sampai hangus. Maka, mereka pun akhirnya masuk surga, dan penduduk surga menjuluki mereka “al-Jahannamiyyun” (bekas penghuni Jahannam).”
35. Dengan Syafa’at Rasulullah SAW para ahlul kaba-ir (pelaku dosa besar)dari umat Muhammad SAW akan dientaskan beliau dari neraka setelah mereka menjadi arang. Akhirnya mereka dibenamkan di Nahrul Hayat (bengawan kehidupan), maka tumbuhlah anggota tubuhnya laksana tumbuhnya biji-bijian.
Hadits yang berkenaan tentang syafa’at sangatlah banyak. Diantaranya adalah yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah ra. dari Nabi Muhammad SAW perihal ayat: عسى ربك أن يبعثك مقاما محمودا
“Mudah-mudahan Tuhanmu mengangkat kamu ke tempat yang terpuji.” (QS. Al-Israa’: 79). Nabi lantas bersabda: “Itulah maqam dimana aku menyafa’ati umatku didalamnya (maqom tersebut).” (HR. Imam Ahmad).
Dalam hadits lain Nabi SAW bersabda:
“Mana kala Ahli surga telah masuk surga, ahli neraka telah masuk neraka, Allah berfirman: “Siapapun yang di hatinya masih tersisa iman biarpun seberat biji sawi, keluarkanlah dari neraka.” Mereka pun dientaskan dari neraka dalam keadaan terbakar hangus dan jadi arang. Kemudian mereka dibenamkan di Nahrul Hayat. Akhirnya mereka tumbuh seperti tumbuhnya biji yang terbawa air. Tahukah kalian? Mereka tumbuh kekuning-kuningan dan berkeluk-keluk.” (HR. Bukhari).
36. Beriman dengan adanya telaga Rasulillah SAW (haudl) yang akan disediakan pada umatnya kelak di kemudian hari. Siapa saja yang meminumnya tak akan pernah dahaa selamanya. Dan, para ahli bid’ah (orang-orang yang merubah sunnah Rasul) tak akan mendapat seteguk pun dari telaga Nabi itu.
Rasulullah telah bersabda:
“ (Luasnya) telagaku ini adalah jarak perjalanan satu bulan. (Warnanya) lebih putih dari susu. (Baunya) lebih harum dari minyak misik. Dan (jumlah) cangkirnya adalah sebanyak bintang-bintang di langit. Siapapun yang meminumnya pasti tak akan dahaga selamanya.”
aqidah AHLUSSUNNAH 3
AQIDAH AHLUSSUNNAH WAL JAMA’AH (3)
Imam Mujahid mengatakan bahwa para Ulama mengatakan, ‘langit dan bumi jikalau dibandingkan Kursiy adalah bagaikan mata rantai yang diletakkan di tanah lapang (yang luas).’
Diriwayatkan dari Sahabat Abi Dzar bahwasanya Kursiy dibanding Arasy adalah laksana lingkaran besi (cincin) yang ditaruh di atas hamparan bumi.
16. Di Hari kiamat, para ahli surga dapat melihat Dzat Allah dengan mata telanjang mereka (tidak dengan mata hati) tanpa adanya kesamaran dalam hal itu. Firman Allah dalam al-Qur’an:
وجوه يومئذ ناضره. إلى ربها ناظرة (القيامة: 2-23).
“Wajah-wajah (orang-orang Mu’min) pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannyalah mereka melihat.” (QS. Al-Qiyaamah; 22-23).
Dalam menanggapi ayat; للذين آمنوا الحسنى وزيادة (يونس:26)
“Bagi orang-orang yang berbuat baik, ada pahala yang terbaik (surga) dan tambahannya.” (QS. Yunus; 26).
Rasulullah SAW bersabda: “al-Husna adalah Surga dan al-Ziyadah adalah melihat pada Dzat Allah Ta’ala.”
Sebuah hadits lain, riwayat Imam Muslim dari Shuhaib ra. Rasulullah membaca ayat; للذين آمنوا الحسنى وزيادة kemudian berkata:
“Tatkala ahlul jannah telah masuk surga dan ahlu nar telah masuk neraka, terkumandanglah sebuah panggilan…….”Hai penduduk surga! Sesungguhnya ada janji Allah untukmu yang hendak dipenuhi-Nya”, merekapun berkata, “Apakah itu!, bukankah telah diberatkan mizan kami?, telah dicerahkan wajah kami, kami-pun telah masuk surga dan selamat dari neraka.” (masihkah ada tambahan lain?; pen). Maka, hijab-pun terbukalah, dan mereka (para penghuni surga) dapat memandang Dzat Allah. Demi Allah tiada yang lebih ni’mat dan menentramkan mereka selain “Nadlar ila Allah”, surga dan segala isinya seakan tak ada apa-apanya.
17. Berkeyakinan bahwa di hari kiamat Allah SWT berfirman langsung pada hamba-Nya, tanpa adanya penerjemah antara Allah dan hamba-Nya.
Imam Bukhori meriwayatkan dari Abi Sa’id ra. bahwa Nabi SAW bersabda:
“Sesungguhnya Allah berfirman pada penduduk surga: “Hai penduduk surga…!, ‘Labbaik ya Allah. Segala kebaikan ada pada-Mu,’ jawab mereka. “Apakah kalian telah ridla?”, ‘Mengapa kami tak ridla ya Allah, sedangkan pemberian yang kau curahkan pada kami belum pernah diberikan pada seorangpun dari makhluk-Mu (belum cukupkah pemberianmu ya Allah?-pen)’, “maukah kalian Ku-beri yang lebih utama dari itu semua?”, ‘Ya Rabbi, adakah yang lebih utama darinya?’ “Aku halalkan Ridla-Ku padamu, maka setelah ini, Aku takkan murka padamu selamanya”.
18. Surga dan Neraka telah diciptakan Allah SWT. Surga disediakan bagi hamba-Nya yang bertaqwa, sedang neraka dipersiapkan untuk orang-orang yang membangkang pada perintah-Nya. Keduanya (surga, neraka) tidak akan rusak dan hancur.
إن المتقين في جنات ونعيم (الطور: 17)
“Sesungguhnya orang-orang yang bertaqwa berada dalam surga dan kenikmatan.” (QS. Ath-Thur: 17).
وأن للكافرين عذاب النار (الأنفال: 14)
“Sesungguhnya bagi orang-orang kafir itu ada (lagi) azab neraka.” (QS. Al-Anfaal; 14).
Imam Muslim meriwayatkan hadits dari Anas bin Malik ra. Rasulullah bersabda; “Demi Allah, Dzat yang jiwaku ada pada tangan-Nya. Andai kalian melihat apa yang aku telah kulihat, pastilah akan sedikit tertawa dan akan selalu menangis.” Apa yang telah Anda lihat wahai Rasulullah?, tanya Sahabat. Aku telah melihat surga dan neraka.”
19. Percaya dengan adanya qodar Allah SWT (baik maupun jelek). Segala yang telah dan akan terjadi adalah atas kehendak dan taqdir Allah SWT. Ilmu Allah meliputi semua itu, tak ada setitik gerakpun yang lepas dari Ilmu, Iradah dan Qudrah Allah ‘Azza wa Jalla. Taqdirnya semua kejadian yang terwujud atas Qudrat Allah, adalah bermuara dari Qadal’-Nya. Taat dan taqwanya seorang hamba pada Allah adalah fadlal dari-Nya. Dengan taufiq-Nya lah mereka mempu menjalankan segala perintah dan menjauhi larangannya. Sehingga dengan segala suka-cita iman meresap dan melembaga dalam kalbu mereka. hatipun jadi damai dan lapang. Maka, itulah hidayah Allah yang dikaruniakan pada siapapun yang dikehendaki-Nya. Dan siapa yang telah mendapat hidayah Allah, tak kan selamanya. Allah jugalah yang merendahkan martabat seseorang sehingga tenggelam dalam kemaksiatan dan kekufuran. Tak mampunya diri untuk menghindarinya, dan terbukanya peluang untuk berbuat dosa adalah suatu tanda terhijabnya orang tersebut dari kasih sayang Allah. Siapa yang mampu menyelamatkannya bila Allah telah mentaqdirkan sebagai manusia yang sesat.
من يهد الله فهو المهتد، ومن يضلل فلن تجد له وليا مرشدا (الكهف : 17 )
“ Barang siapa yang diberi petunjuk oleh Allah, maka dialah yang mendapat petunjuk; dan barang siapa yang disesatka-Nya, maka kamu tak akan mendapat seorang pemimpin pun yang dapat memberi prtunjuk kepadanya.” (QS. Al-Kahfi : 17 )
ومن يضلل الله فما له من هاد (الزمر: 23)
“ Dan barang siapa yang disesatkan Allah, maka tidak ada seorang pun pemberi petunjuk baginya. “ ( Q.S. Az-Zumar : 23 )
ومن يضلل الله فما له من سبيل (الشورى: 46)
“Dan siapa yang disesatkan Allah, maka tidaklah ada baginya sesuatu jalan pun ( untuk mendapat petunjuk) ”. ( Q.S. As-Syuura : 46 ).
Jadi, tiadalah orang yang mampu berbuat taat maupan maksiat kecuali hal itu telah tercatat rapi dalam ilmu ‘Azaliy Allah. Tak ada segelintir pun yang lepas darinya. Apa yang akan terjadi, terjadilah. Dan itulah taqdir Allah. Siapapun tak berhak menentang maupun menggugatnya. Harus pasrah dan ridla dengan segal yang telah menjadi ketentuan Allah. Dan hanya kepada Allah-lah hidayah berada. Dan tentang kwajiban beriman pada taqdir, Imam Muslim telah meriwayatkan hadits dari Sayyidina Umar bahwa Rasulallah SAW bersabda ( berkenaan tentang pertanyaan Malaikat Jibril tentang iman): “…hendaklah kalian beriman pada Allah, Malaikat-Nya, Kitab-kitab-Nya, para Rasul-Nya, Hari Akhir dan beriman pada Qodar ( segala yang baik dan buruk adalah dari Allah).”
20. Iman adalah diucapkan dengan lisan, diyakini dengan hati dan dilakukan oleh anggota badan. Ia bisa bertambah dengan adanya taat, demikian pula ia akan berkurang dari hakikat kesempurnaan bila bermaksiat. Tidak (maksiat itu) merusak iman sama sekali.
والذين اهتدوا زادهم هدى وآتاهم تقواهم (محمد: 17)
“Dan orang-orang yang mendapat petunjuk Allah menambah petunjuk kepada mereka dan memberikan kepada mereka (balasan) ketaqwaannya.” (QS. Muhammad; 17).
ويزداد الذين آمنوا إيمانا (المدثر: 31).
“….dan supaya orang yang beriman tambah imannya.” (QS. Al-Mudatstsir: 31).
Suatu ucapan kaimanan (iqrar syahadatain) belumlah sempurna tanpa menjalankan syari’at Islam. Dan perbuatan amal tersebut akan sia-sia bila tak dibarengi dengan niat yang ikhlas. Kesemuanya itu (ucapan, amal dan niat al-qalb) haruslah dengan petunjuk sunnah Rasul. Tanpa berpedoman pada sunnah Rasul, semuanya akan sirna dan tak dianggap. Dalam hal ini, Allah telah berfirman:
قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله ويغفر لكم ذنوبكم. والله غفور رحيم.
“Katakanlah: jika kamu (benar-benar) mencintai allah, ikutlah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu. Allah Maha Pengampun lagi Maha penyayang.” (QS. Ali Imron;31).
21. Tidaklah seorang dari ahli qiblat (mu’min) itu kafir sebab dosa yang dilakukannya, walaupun itu dosa besar. Dan tidak ada yang merusak iman seseorang kecuali syirik (menyekutukan) pada Allah SWT. Al-Qur’an telah menegaskan:
لئن أشركتم ليبحطن عملك ولتكونن من الخاسرين (الزمر: 65)
“…Jika kamu mempersekutukan (Tuhan), niscaya akan hapuslah amalmu dan tentulah kamu termasuk orang-orang yang merugi.” (QS. Al-Zumar: 65).
Imam Mujahid mengatakan bahwa para Ulama mengatakan, ‘langit dan bumi jikalau dibandingkan Kursiy adalah bagaikan mata rantai yang diletakkan di tanah lapang (yang luas).’
Diriwayatkan dari Sahabat Abi Dzar bahwasanya Kursiy dibanding Arasy adalah laksana lingkaran besi (cincin) yang ditaruh di atas hamparan bumi.
16. Di Hari kiamat, para ahli surga dapat melihat Dzat Allah dengan mata telanjang mereka (tidak dengan mata hati) tanpa adanya kesamaran dalam hal itu. Firman Allah dalam al-Qur’an:
وجوه يومئذ ناضره. إلى ربها ناظرة (القيامة: 2-23).
“Wajah-wajah (orang-orang Mu’min) pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannyalah mereka melihat.” (QS. Al-Qiyaamah; 22-23).
Dalam menanggapi ayat; للذين آمنوا الحسنى وزيادة (يونس:26)
“Bagi orang-orang yang berbuat baik, ada pahala yang terbaik (surga) dan tambahannya.” (QS. Yunus; 26).
Rasulullah SAW bersabda: “al-Husna adalah Surga dan al-Ziyadah adalah melihat pada Dzat Allah Ta’ala.”
Sebuah hadits lain, riwayat Imam Muslim dari Shuhaib ra. Rasulullah membaca ayat; للذين آمنوا الحسنى وزيادة kemudian berkata:
“Tatkala ahlul jannah telah masuk surga dan ahlu nar telah masuk neraka, terkumandanglah sebuah panggilan…….”Hai penduduk surga! Sesungguhnya ada janji Allah untukmu yang hendak dipenuhi-Nya”, merekapun berkata, “Apakah itu!, bukankah telah diberatkan mizan kami?, telah dicerahkan wajah kami, kami-pun telah masuk surga dan selamat dari neraka.” (masihkah ada tambahan lain?; pen). Maka, hijab-pun terbukalah, dan mereka (para penghuni surga) dapat memandang Dzat Allah. Demi Allah tiada yang lebih ni’mat dan menentramkan mereka selain “Nadlar ila Allah”, surga dan segala isinya seakan tak ada apa-apanya.
17. Berkeyakinan bahwa di hari kiamat Allah SWT berfirman langsung pada hamba-Nya, tanpa adanya penerjemah antara Allah dan hamba-Nya.
Imam Bukhori meriwayatkan dari Abi Sa’id ra. bahwa Nabi SAW bersabda:
“Sesungguhnya Allah berfirman pada penduduk surga: “Hai penduduk surga…!, ‘Labbaik ya Allah. Segala kebaikan ada pada-Mu,’ jawab mereka. “Apakah kalian telah ridla?”, ‘Mengapa kami tak ridla ya Allah, sedangkan pemberian yang kau curahkan pada kami belum pernah diberikan pada seorangpun dari makhluk-Mu (belum cukupkah pemberianmu ya Allah?-pen)’, “maukah kalian Ku-beri yang lebih utama dari itu semua?”, ‘Ya Rabbi, adakah yang lebih utama darinya?’ “Aku halalkan Ridla-Ku padamu, maka setelah ini, Aku takkan murka padamu selamanya”.
18. Surga dan Neraka telah diciptakan Allah SWT. Surga disediakan bagi hamba-Nya yang bertaqwa, sedang neraka dipersiapkan untuk orang-orang yang membangkang pada perintah-Nya. Keduanya (surga, neraka) tidak akan rusak dan hancur.
إن المتقين في جنات ونعيم (الطور: 17)
“Sesungguhnya orang-orang yang bertaqwa berada dalam surga dan kenikmatan.” (QS. Ath-Thur: 17).
وأن للكافرين عذاب النار (الأنفال: 14)
“Sesungguhnya bagi orang-orang kafir itu ada (lagi) azab neraka.” (QS. Al-Anfaal; 14).
Imam Muslim meriwayatkan hadits dari Anas bin Malik ra. Rasulullah bersabda; “Demi Allah, Dzat yang jiwaku ada pada tangan-Nya. Andai kalian melihat apa yang aku telah kulihat, pastilah akan sedikit tertawa dan akan selalu menangis.” Apa yang telah Anda lihat wahai Rasulullah?, tanya Sahabat. Aku telah melihat surga dan neraka.”
19. Percaya dengan adanya qodar Allah SWT (baik maupun jelek). Segala yang telah dan akan terjadi adalah atas kehendak dan taqdir Allah SWT. Ilmu Allah meliputi semua itu, tak ada setitik gerakpun yang lepas dari Ilmu, Iradah dan Qudrah Allah ‘Azza wa Jalla. Taqdirnya semua kejadian yang terwujud atas Qudrat Allah, adalah bermuara dari Qadal’-Nya. Taat dan taqwanya seorang hamba pada Allah adalah fadlal dari-Nya. Dengan taufiq-Nya lah mereka mempu menjalankan segala perintah dan menjauhi larangannya. Sehingga dengan segala suka-cita iman meresap dan melembaga dalam kalbu mereka. hatipun jadi damai dan lapang. Maka, itulah hidayah Allah yang dikaruniakan pada siapapun yang dikehendaki-Nya. Dan siapa yang telah mendapat hidayah Allah, tak kan selamanya. Allah jugalah yang merendahkan martabat seseorang sehingga tenggelam dalam kemaksiatan dan kekufuran. Tak mampunya diri untuk menghindarinya, dan terbukanya peluang untuk berbuat dosa adalah suatu tanda terhijabnya orang tersebut dari kasih sayang Allah. Siapa yang mampu menyelamatkannya bila Allah telah mentaqdirkan sebagai manusia yang sesat.
من يهد الله فهو المهتد، ومن يضلل فلن تجد له وليا مرشدا (الكهف : 17 )
“ Barang siapa yang diberi petunjuk oleh Allah, maka dialah yang mendapat petunjuk; dan barang siapa yang disesatka-Nya, maka kamu tak akan mendapat seorang pemimpin pun yang dapat memberi prtunjuk kepadanya.” (QS. Al-Kahfi : 17 )
ومن يضلل الله فما له من هاد (الزمر: 23)
“ Dan barang siapa yang disesatkan Allah, maka tidak ada seorang pun pemberi petunjuk baginya. “ ( Q.S. Az-Zumar : 23 )
ومن يضلل الله فما له من سبيل (الشورى: 46)
“Dan siapa yang disesatkan Allah, maka tidaklah ada baginya sesuatu jalan pun ( untuk mendapat petunjuk) ”. ( Q.S. As-Syuura : 46 ).
Jadi, tiadalah orang yang mampu berbuat taat maupan maksiat kecuali hal itu telah tercatat rapi dalam ilmu ‘Azaliy Allah. Tak ada segelintir pun yang lepas darinya. Apa yang akan terjadi, terjadilah. Dan itulah taqdir Allah. Siapapun tak berhak menentang maupun menggugatnya. Harus pasrah dan ridla dengan segal yang telah menjadi ketentuan Allah. Dan hanya kepada Allah-lah hidayah berada. Dan tentang kwajiban beriman pada taqdir, Imam Muslim telah meriwayatkan hadits dari Sayyidina Umar bahwa Rasulallah SAW bersabda ( berkenaan tentang pertanyaan Malaikat Jibril tentang iman): “…hendaklah kalian beriman pada Allah, Malaikat-Nya, Kitab-kitab-Nya, para Rasul-Nya, Hari Akhir dan beriman pada Qodar ( segala yang baik dan buruk adalah dari Allah).”
20. Iman adalah diucapkan dengan lisan, diyakini dengan hati dan dilakukan oleh anggota badan. Ia bisa bertambah dengan adanya taat, demikian pula ia akan berkurang dari hakikat kesempurnaan bila bermaksiat. Tidak (maksiat itu) merusak iman sama sekali.
والذين اهتدوا زادهم هدى وآتاهم تقواهم (محمد: 17)
“Dan orang-orang yang mendapat petunjuk Allah menambah petunjuk kepada mereka dan memberikan kepada mereka (balasan) ketaqwaannya.” (QS. Muhammad; 17).
ويزداد الذين آمنوا إيمانا (المدثر: 31).
“….dan supaya orang yang beriman tambah imannya.” (QS. Al-Mudatstsir: 31).
Suatu ucapan kaimanan (iqrar syahadatain) belumlah sempurna tanpa menjalankan syari’at Islam. Dan perbuatan amal tersebut akan sia-sia bila tak dibarengi dengan niat yang ikhlas. Kesemuanya itu (ucapan, amal dan niat al-qalb) haruslah dengan petunjuk sunnah Rasul. Tanpa berpedoman pada sunnah Rasul, semuanya akan sirna dan tak dianggap. Dalam hal ini, Allah telah berfirman:
قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله ويغفر لكم ذنوبكم. والله غفور رحيم.
“Katakanlah: jika kamu (benar-benar) mencintai allah, ikutlah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu. Allah Maha Pengampun lagi Maha penyayang.” (QS. Ali Imron;31).
21. Tidaklah seorang dari ahli qiblat (mu’min) itu kafir sebab dosa yang dilakukannya, walaupun itu dosa besar. Dan tidak ada yang merusak iman seseorang kecuali syirik (menyekutukan) pada Allah SWT. Al-Qur’an telah menegaskan:
لئن أشركتم ليبحطن عملك ولتكونن من الخاسرين (الزمر: 65)
“…Jika kamu mempersekutukan (Tuhan), niscaya akan hapuslah amalmu dan tentulah kamu termasuk orang-orang yang merugi.” (QS. Al-Zumar: 65).
aqidah AHLUSSUNNAH 2
9. Besok di hari Kiamat, bumi dan seluruh isinya ada dalam genggaman Allah dan langit digulung dengan tangan kanan-Nya.
والأرض جميعا قبضته يوم القيامة والسموات مطويات بيمينه (الزمر؛ 67).
“…padahal bumi seluruhnya dalam genggaman-Nya pada hari kiamat dan langit digulung dengan tangan kanan-Nya.”
10. Di hari Kiamat Allah akan datang (padahal sebelumnya belum pernah datang) dan malaikat berbaris-baris.
وجاء ربك والملك صفا صفا (الفجر: 22)
“Dan datanglah Tuhanmu, sedang Malaikat berbaris-baris.”
Menanggapi ayat di atas, dalam tafsir al-Khazin IV/378 disebutkan:
اعلم: أن هذه الآية من آيات الصفات التي سكت عنها وعن مثلها عامة السلف وبعض الخلف فلم يتكلموا فيها وأجروها كما جاءت من غير تكيف ولا تشبيه ولا تأويل وقالوا: يلزمنا الإيمان بها وإجراؤها على ظاهرها. وتأولها بعض المتأخرين وغالب المتكلمين فقالوا ثبت بالدليل العقلي أن الحركة على الله محال فلا بد من تأويل الآية ، فقيل في تأويلها: وجاء ربك والملك بالمحاسبة والجزاء، وقيل: جاء أمر ربك وقضاؤه، وقيل: وجاء دلائل آيات ربك فجعل مجيئها مجيئا له تفخيما لتلك الآيات.
11. Dan perlu diingat, bahwa kedatangan Allah adalah untuk menerapkan pengadilan pada mahluk-Nya. Segala amal perbuatan hamba-Nya dituntut pertanggungjawabannya di hari itu . dihisab dan diberi balasan yang setimpal dengan perbuatannya. Dan Allah berhak mengampuni dan menyiksa siapapun yang dikehendaki-Nya.
فيغفر لمن يشاء ويعذب من يشاء والله على كل شيء قدير (البقرة: 284).
“maka Allah mengampuni siapa saja yang dikehendaki-nya, dan menyiksa yang dikehendakinya , dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.”( Q.S. Al-Baqarah :284 ).
12. Allah SWT ridlo terhadap orang-orang yang taat dan mencintai orang-orang yang bertaubat.
إن الله يحب التوابين ويحب المتطهرين (البقرة: 222).
“Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang taubat dan menyukai orang-orang yang mensucikan diri.” ( Q.S.Al-baqarah :222 ).
13. Allah SWT murka (سخط) dan marah (غضب) pada orang-orang yang kufurr pada-Nya. Dan amarah Allah tidak ada yang dapat meredamnya.
14. Allah SWT istiwa’ diatas Arsy, jauh diatas langit, tidak di atas bumi. Dan Allah SWT ada di setiap tempat dengan ilmu-Nya .
الرحمن على العرش استوى (طه: 5).
“Tuhan Yang Maha Pemurah , Yang bersemayam di atas Arasy”.(QS. Thaahaa : 5 ).
Pengertian istiwa’ bukanlah menempati Arasy. Sebab, hal yang demikian adalah shifatulkhalq (shifat makhluk), dan Allah sama sekali berbeda dengan makhluk-Nya (mukhaalafah lil-hawaadits). Maka dari itu perlu dicamkan, bahwa istiwa’, dalam segi lughat punya dua arti ;
1. Istiqrar (menempati).
Makna inilah yang mustahil pada Allah SWT. Allah tidaklah menempati Arasy sebagaimana layaknya manusia menempati suatu ruang.
2. ‘Uluw / irtifa’ ( tinggi kedudukannya ).
Arti yang demikian bisa diterapkan pada Allah SWT. Sebab tidak termasuk “ lawaazimul ajsam “, dan bisa dinisbatkan pada hal-hal yang bersifat ma’nawi. Contoh : ارتفع قدر بكر على عمر.
(derajat Bakar diatas derajat Umar).
Selain itu perlu diingat, bahwa menetapkan ke-istiwa’an Allah SWT pada Arasy-Nya bukanlah menetapkan “jihah“ (arah pada Allah SWT). Karena hal itu juga termasuk perkara yang mulazamah / menempel pada mahluk. Maka, sangat mustahil sekali Allah SWT terbatas pada arah. Justru segala arah dan mahluklah yang terbatas dan terliputi oleh ilmu Allah SWT. Allah SWT Dzat yang bersifat Al-Kabir, Al-Adhiim, Aal-Aliyy, Al-Mutaal adalah Raja Segala Raja Yang Kekuasaan dan Keagungan-Nya tidak terbatas apapun juga. Ke-“ Kamal-Muthlaq “-an Dzat Allah dan sifat-sifat-Nya tak ada yang sanggup dan mampu membatasi, menerjemahkan maupan menggambarkan-Nya.
وما قدروا الله حق قدره (الأنعام: 91).
“Dan mereka tidak menghormati Allah dengan penghormatan yang semestinya “( Al-An’am :91).
Maka, Arasy dan segala isinya adalah sangat kecil dan remeh sekali dihadapan keagungan dan keMaha-Besaran Allah ‘Azza wa Jalla. Tidak ada apa-apanya dan bahkan fi-hukmil ma’dum (walaupun wujud, namun dianggap kema’dumannya/ ketidakadaannya). Hanya Allah lah yang memiliki “wujud mutlak”. Sehingga, jikalau Arasy dan segala isinya dihadapkan pada Allah SWT adalah sirna dan tak berbekas kemaujudan-nya.
كل شيء هالك إلا وجهه له الحكم وإليه ترجعون (القصص: 88).
Oleh sebab itu, dengan mengimani ke-“istiwa”-an Allah, tidaklah berarti menetapkan kejisiman / jihah pada Allah SWT. Dan, istiwa’-Nya Allah pada Arasy setelah menciptakan langit dan bumi adalah termasuk “Shifatul Fi’li”, yakni Allah betindak pada Arasy dengan tindakan yang bernama “istiwa’ ala al-‘Arsy”.
Allah SWT istiwa’ pada Arasy bukan berarti butuh pada Arsy. Maha Suci Allah, Maha Agung Allah. Sama sekali Allah SWT tidak butuh apapun juga, baik dzat, ‘ardl, zaman maupun tempat. Justru semua yang wujud adalah membutuhkan Allah ‘Azza wa Jalla. Maka, istiwa’nya Allah pada Arasy adalah untuk lebih menampakkan keagungan-keagungan Allah, ke-Maha Besar-an sifat Allah dan kesombongan Allah ‘Azza wa Jalla. Dan Allah SWT tidak dapat ditemu oleh panca indera, namun Allah-lah yang mengetahui segala gerak-gerik hamba-Nya. Allah Dzat yang Lathif dan Khabir. Dialah yang merajai segala raja, membawahi segala yang dipertuan-agungkan. Segala perkara, Allah lah yang mengaturnya. Segala kekuasaan dan segala pujian, Allah lah yang memilikinya. Dan Allah SWT Maha Kuasa atas menciptakan segala sesuatu. Tidak ada yang berhak menentukan suatu perkara kecuali Allah. Tidak ada yang boleh mengatur selain Allah. Kepada-Nya lah naiknya “al-Kalim al-Thoyyib”, sementara amal yang sholeh mendongkraknya. Maka, tidak ada suatu batas yang mengikat Allah. Tidak ada arah yang mempersempit Allah. Dan tidak sesuatupun yang mampu menggambarkan Allah. Maha Suci Allah, Maha Besar Allah. Sungguh sangat Agung dan Takabburnya Allah. Ke-Agung-an dan ke-Maha Besar-an Allah adalah Qadim. Allah tidak butuh disembah dan dipertuan-agungkan makhluk-Nya. Biarpun seluruh penghuni langit dan bumi dan bahkan semua makhluk yang ada taat dan berbakti serta patuh menjalankan segala perintah-perintah Allah, sama sekali itu tidak menambah keagungan sedikitpun. Allah tidak merasa bangga disembah dan dipuja-puja. Demikian pula, seandainya semua makhluk ciptaan-Nya inkar dan membangkang semua perintah, itupun tidak mengurangi sedikitpun dari keagungan dan ketuhanan Allah. Allah SWT tidak susah dan sedih sedikitpun. Tanpa makhluk, Allah sudah Agung dan maha Besar. Allah tidak membutuhkan sesembahan makhluk-Nya, justru merekalah yang memerlukan mengabdi kepada Allah. Segala amal dan perbuatannya nantinya kembali pada diri mereka sendiri.
Disinilah nampak ketakabburan Allah. Allah Dzat yang bersifat “al-Ghaziy” mutlak. Sedikitpun tidak membutuhkan apapun juga.
Disamping wajib mengimani bahwa Dzat Allah tak dapat ditembus oleh akal, begitu juga wajib mengimani bahwa semua sifat Allah SWT (baik sifat Dzaty maupun Fi’li) tidak mungkin bisa digambarkan kaifiyyah dan hakikatnya. Dan diantara sifat-Nya adalah istiwa’-Nya Allah SWT pada Arasy. Maka, tak ada satu makhlukpun yang dapat menjelaskan dan menggambarkan bagaimana dan apa sebenarnya arti dari istiwa’-Nya Allah pada Arasy. Hanya Allah sendirilah yang mengetahui hal itu. Dalam hal ini, makhluk dipaksa harus mengimani tanpa boleh meraba dan mencoba mengungkapnya dengan akal. Memaksakan diri untuk membahas hal itu, sama saja mengantarkan diri pada kehancuran. Karena, hal itu adalah merupakan “sirrul Ilahiyyah” rahasia ketuhanan yang hanya Allah yang berhak mengetahuinya. Lebih tepat dalam hal ini kita mengikuti fatwa Imam Malik:
(الاستواء غير مجهول) أي معلوم وروده في القرآن والسنة (والكيف غير معقول) أي غير مدرك بالعقل (والسؤال عنه بدعة).
15. Sesungguhnya Allah SWT memiliki “Kursiy”, sebagaimana dalam firman-Nya:
وسع كرسيه السموات والأرض. (البقرة: 255).
“Kursiy Allah meliputi langit dan bumi.” (QS. Al-Baqarah: 255).
Menurut Jumhur (mayoritas) Ulama, Kursiy adalah makhluk yang sangat besar. Ia disandarkan pada Allah SWT karena keagungan Allah. Perlu difahami, bahwa kursi disini bukanlah seperti yang digunakan untuk duduk atau bertempat. Maha Suci Allah, Allah tidak butuh tempat maupun arah, sebagaimana keterangan yang telah lalu. Namun, seorang Mu’min tetap wajib mengimani bahwa Allah memiliki Kursiy tanpa membayangkannya yang bukan-bukan. Sebab, hanya Allah-lah yang berhak mengetahui hakikatnya perkara tersebut. Mencoba menguak apa sebenarnya Kursiy Allah, adalah berarti merebut rahasia ketuhanan. Maka, dalam hal ini, cukup mengimaninya saja tanpa berusaha untuk menelusuri dan menta’wilnya. Walaupun ta’wil bisa berguna untuk menolak faham sesat orang Mujassimah maupun Hasyawiyyah, tapi tetap dengan adanya ta’wil seseorang telah menafsiri nash-nash Qur’an dan Hadits dengan rasio. Makanya, para ahli hadits tidak setuju sekali dengan adanya penta’wilan yang macam-macam. Sebab, dalam al-Qur’an sendiri telah disebutkan:
وما يعلم تأويله إلا الله (آل عمران: 7)
“…padahal tidak ada yang mengetahui ta’wilnya melainkan Allah.” (QS. Ali Imron; 7).
Mengenai Kursiy, dalam hadits disebutkan, bahwa Allah SWT pada hari kiamat meletakkan Kursi-Nya untuk mengadili perkar (fashl al-qadla’).
والأرض جميعا قبضته يوم القيامة والسموات مطويات بيمينه (الزمر؛ 67).
“…padahal bumi seluruhnya dalam genggaman-Nya pada hari kiamat dan langit digulung dengan tangan kanan-Nya.”
10. Di hari Kiamat Allah akan datang (padahal sebelumnya belum pernah datang) dan malaikat berbaris-baris.
وجاء ربك والملك صفا صفا (الفجر: 22)
“Dan datanglah Tuhanmu, sedang Malaikat berbaris-baris.”
Menanggapi ayat di atas, dalam tafsir al-Khazin IV/378 disebutkan:
اعلم: أن هذه الآية من آيات الصفات التي سكت عنها وعن مثلها عامة السلف وبعض الخلف فلم يتكلموا فيها وأجروها كما جاءت من غير تكيف ولا تشبيه ولا تأويل وقالوا: يلزمنا الإيمان بها وإجراؤها على ظاهرها. وتأولها بعض المتأخرين وغالب المتكلمين فقالوا ثبت بالدليل العقلي أن الحركة على الله محال فلا بد من تأويل الآية ، فقيل في تأويلها: وجاء ربك والملك بالمحاسبة والجزاء، وقيل: جاء أمر ربك وقضاؤه، وقيل: وجاء دلائل آيات ربك فجعل مجيئها مجيئا له تفخيما لتلك الآيات.
11. Dan perlu diingat, bahwa kedatangan Allah adalah untuk menerapkan pengadilan pada mahluk-Nya. Segala amal perbuatan hamba-Nya dituntut pertanggungjawabannya di hari itu . dihisab dan diberi balasan yang setimpal dengan perbuatannya. Dan Allah berhak mengampuni dan menyiksa siapapun yang dikehendaki-Nya.
فيغفر لمن يشاء ويعذب من يشاء والله على كل شيء قدير (البقرة: 284).
“maka Allah mengampuni siapa saja yang dikehendaki-nya, dan menyiksa yang dikehendakinya , dan Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.”( Q.S. Al-Baqarah :284 ).
12. Allah SWT ridlo terhadap orang-orang yang taat dan mencintai orang-orang yang bertaubat.
إن الله يحب التوابين ويحب المتطهرين (البقرة: 222).
“Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang taubat dan menyukai orang-orang yang mensucikan diri.” ( Q.S.Al-baqarah :222 ).
13. Allah SWT murka (سخط) dan marah (غضب) pada orang-orang yang kufurr pada-Nya. Dan amarah Allah tidak ada yang dapat meredamnya.
14. Allah SWT istiwa’ diatas Arsy, jauh diatas langit, tidak di atas bumi. Dan Allah SWT ada di setiap tempat dengan ilmu-Nya .
الرحمن على العرش استوى (طه: 5).
“Tuhan Yang Maha Pemurah , Yang bersemayam di atas Arasy”.(QS. Thaahaa : 5 ).
Pengertian istiwa’ bukanlah menempati Arasy. Sebab, hal yang demikian adalah shifatulkhalq (shifat makhluk), dan Allah sama sekali berbeda dengan makhluk-Nya (mukhaalafah lil-hawaadits). Maka dari itu perlu dicamkan, bahwa istiwa’, dalam segi lughat punya dua arti ;
1. Istiqrar (menempati).
Makna inilah yang mustahil pada Allah SWT. Allah tidaklah menempati Arasy sebagaimana layaknya manusia menempati suatu ruang.
2. ‘Uluw / irtifa’ ( tinggi kedudukannya ).
Arti yang demikian bisa diterapkan pada Allah SWT. Sebab tidak termasuk “ lawaazimul ajsam “, dan bisa dinisbatkan pada hal-hal yang bersifat ma’nawi. Contoh : ارتفع قدر بكر على عمر.
(derajat Bakar diatas derajat Umar).
Selain itu perlu diingat, bahwa menetapkan ke-istiwa’an Allah SWT pada Arasy-Nya bukanlah menetapkan “jihah“ (arah pada Allah SWT). Karena hal itu juga termasuk perkara yang mulazamah / menempel pada mahluk. Maka, sangat mustahil sekali Allah SWT terbatas pada arah. Justru segala arah dan mahluklah yang terbatas dan terliputi oleh ilmu Allah SWT. Allah SWT Dzat yang bersifat Al-Kabir, Al-Adhiim, Aal-Aliyy, Al-Mutaal adalah Raja Segala Raja Yang Kekuasaan dan Keagungan-Nya tidak terbatas apapun juga. Ke-“ Kamal-Muthlaq “-an Dzat Allah dan sifat-sifat-Nya tak ada yang sanggup dan mampu membatasi, menerjemahkan maupan menggambarkan-Nya.
وما قدروا الله حق قدره (الأنعام: 91).
“Dan mereka tidak menghormati Allah dengan penghormatan yang semestinya “( Al-An’am :91).
Maka, Arasy dan segala isinya adalah sangat kecil dan remeh sekali dihadapan keagungan dan keMaha-Besaran Allah ‘Azza wa Jalla. Tidak ada apa-apanya dan bahkan fi-hukmil ma’dum (walaupun wujud, namun dianggap kema’dumannya/ ketidakadaannya). Hanya Allah lah yang memiliki “wujud mutlak”. Sehingga, jikalau Arasy dan segala isinya dihadapkan pada Allah SWT adalah sirna dan tak berbekas kemaujudan-nya.
كل شيء هالك إلا وجهه له الحكم وإليه ترجعون (القصص: 88).
Oleh sebab itu, dengan mengimani ke-“istiwa”-an Allah, tidaklah berarti menetapkan kejisiman / jihah pada Allah SWT. Dan, istiwa’-Nya Allah pada Arasy setelah menciptakan langit dan bumi adalah termasuk “Shifatul Fi’li”, yakni Allah betindak pada Arasy dengan tindakan yang bernama “istiwa’ ala al-‘Arsy”.
Allah SWT istiwa’ pada Arasy bukan berarti butuh pada Arsy. Maha Suci Allah, Maha Agung Allah. Sama sekali Allah SWT tidak butuh apapun juga, baik dzat, ‘ardl, zaman maupun tempat. Justru semua yang wujud adalah membutuhkan Allah ‘Azza wa Jalla. Maka, istiwa’nya Allah pada Arasy adalah untuk lebih menampakkan keagungan-keagungan Allah, ke-Maha Besar-an sifat Allah dan kesombongan Allah ‘Azza wa Jalla. Dan Allah SWT tidak dapat ditemu oleh panca indera, namun Allah-lah yang mengetahui segala gerak-gerik hamba-Nya. Allah Dzat yang Lathif dan Khabir. Dialah yang merajai segala raja, membawahi segala yang dipertuan-agungkan. Segala perkara, Allah lah yang mengaturnya. Segala kekuasaan dan segala pujian, Allah lah yang memilikinya. Dan Allah SWT Maha Kuasa atas menciptakan segala sesuatu. Tidak ada yang berhak menentukan suatu perkara kecuali Allah. Tidak ada yang boleh mengatur selain Allah. Kepada-Nya lah naiknya “al-Kalim al-Thoyyib”, sementara amal yang sholeh mendongkraknya. Maka, tidak ada suatu batas yang mengikat Allah. Tidak ada arah yang mempersempit Allah. Dan tidak sesuatupun yang mampu menggambarkan Allah. Maha Suci Allah, Maha Besar Allah. Sungguh sangat Agung dan Takabburnya Allah. Ke-Agung-an dan ke-Maha Besar-an Allah adalah Qadim. Allah tidak butuh disembah dan dipertuan-agungkan makhluk-Nya. Biarpun seluruh penghuni langit dan bumi dan bahkan semua makhluk yang ada taat dan berbakti serta patuh menjalankan segala perintah-perintah Allah, sama sekali itu tidak menambah keagungan sedikitpun. Allah tidak merasa bangga disembah dan dipuja-puja. Demikian pula, seandainya semua makhluk ciptaan-Nya inkar dan membangkang semua perintah, itupun tidak mengurangi sedikitpun dari keagungan dan ketuhanan Allah. Allah SWT tidak susah dan sedih sedikitpun. Tanpa makhluk, Allah sudah Agung dan maha Besar. Allah tidak membutuhkan sesembahan makhluk-Nya, justru merekalah yang memerlukan mengabdi kepada Allah. Segala amal dan perbuatannya nantinya kembali pada diri mereka sendiri.
Disinilah nampak ketakabburan Allah. Allah Dzat yang bersifat “al-Ghaziy” mutlak. Sedikitpun tidak membutuhkan apapun juga.
Disamping wajib mengimani bahwa Dzat Allah tak dapat ditembus oleh akal, begitu juga wajib mengimani bahwa semua sifat Allah SWT (baik sifat Dzaty maupun Fi’li) tidak mungkin bisa digambarkan kaifiyyah dan hakikatnya. Dan diantara sifat-Nya adalah istiwa’-Nya Allah SWT pada Arasy. Maka, tak ada satu makhlukpun yang dapat menjelaskan dan menggambarkan bagaimana dan apa sebenarnya arti dari istiwa’-Nya Allah pada Arasy. Hanya Allah sendirilah yang mengetahui hal itu. Dalam hal ini, makhluk dipaksa harus mengimani tanpa boleh meraba dan mencoba mengungkapnya dengan akal. Memaksakan diri untuk membahas hal itu, sama saja mengantarkan diri pada kehancuran. Karena, hal itu adalah merupakan “sirrul Ilahiyyah” rahasia ketuhanan yang hanya Allah yang berhak mengetahuinya. Lebih tepat dalam hal ini kita mengikuti fatwa Imam Malik:
(الاستواء غير مجهول) أي معلوم وروده في القرآن والسنة (والكيف غير معقول) أي غير مدرك بالعقل (والسؤال عنه بدعة).
15. Sesungguhnya Allah SWT memiliki “Kursiy”, sebagaimana dalam firman-Nya:
وسع كرسيه السموات والأرض. (البقرة: 255).
“Kursiy Allah meliputi langit dan bumi.” (QS. Al-Baqarah: 255).
Menurut Jumhur (mayoritas) Ulama, Kursiy adalah makhluk yang sangat besar. Ia disandarkan pada Allah SWT karena keagungan Allah. Perlu difahami, bahwa kursi disini bukanlah seperti yang digunakan untuk duduk atau bertempat. Maha Suci Allah, Allah tidak butuh tempat maupun arah, sebagaimana keterangan yang telah lalu. Namun, seorang Mu’min tetap wajib mengimani bahwa Allah memiliki Kursiy tanpa membayangkannya yang bukan-bukan. Sebab, hanya Allah-lah yang berhak mengetahui hakikatnya perkara tersebut. Mencoba menguak apa sebenarnya Kursiy Allah, adalah berarti merebut rahasia ketuhanan. Maka, dalam hal ini, cukup mengimaninya saja tanpa berusaha untuk menelusuri dan menta’wilnya. Walaupun ta’wil bisa berguna untuk menolak faham sesat orang Mujassimah maupun Hasyawiyyah, tapi tetap dengan adanya ta’wil seseorang telah menafsiri nash-nash Qur’an dan Hadits dengan rasio. Makanya, para ahli hadits tidak setuju sekali dengan adanya penta’wilan yang macam-macam. Sebab, dalam al-Qur’an sendiri telah disebutkan:
وما يعلم تأويله إلا الله (آل عمران: 7)
“…padahal tidak ada yang mengetahui ta’wilnya melainkan Allah.” (QS. Ali Imron; 7).
Mengenai Kursiy, dalam hadits disebutkan, bahwa Allah SWT pada hari kiamat meletakkan Kursi-Nya untuk mengadili perkar (fashl al-qadla’).
aqidah AHLUSSUNNAH
Dinukil dari kitab “Al-Jami’” Karya; Abu Zaid al-Qoiruwaniy
Dengan mengenal Sunnah Rasulullah Shalallah Alaihi Wasallam,
Maka yang beseberangan dengannya adalah bid’ah
Segala puji bagi Allah yang kenikmatan-Nya selalu menyelimuti hamba-Nya. Dzat yang mengutus Nabi Muhammad sebagai pamungkas dari para utusan-Nya. Dengan rohmat-Nya lah Nabi membawa kabar gembira bagi mereka yang taat, dan menyampaikan berita ancaman terhadap orang-orang yang maksiat. Rasul dalam da’wahnya pada Allah, laksana lentera yang menerangi jagad. Maka, Allah pun menganugerah-kan hidayah-Nya pada mereka yang bersedia mengikuti Sunnah Nabi-Nya. Maha suci Allah, Maha Agung Allah.
Nabi Muhammad diutus-Nya pada saat umat sedang berada diambang kehancuran. Jurang neraka telah nampak di depan mata mereka. budaya yang menyimpang dari norma-norma kehidupan telah menjadi pujaan yang didewa-dewakan manusia-manusia jahiliyah. Di saat kerusakan moral yang lebih ngeri dari penyakit kusta inilah, Allah SWT mengutus Nabi-Nya yang membawa “Rahmatan lil ‘Alamin”, bukan hanya mengentaskan umat dari lembah kemiskinan saja, namun lebih jauh dari itu, mengangkat umat dari kesengsaraan abadi yang tanpa batas. Dengan cahaya tahukhid yang ditancapkan Rasulullah SAW, mereka melepaskan budaya sesat yang menyelimuti diri mereka. sehingga, dunia yang semula diwarnai kebejatan dan kemaksiatan, akhirnya penuh dengan kesejukan wahyu ilahi yang mengantarkan umat menuju kehidupan haqiqi. Suatu kehidupan sejati yang penuh dengan ketaqwaan dan kepasrahan total pada Allah Rabbul ‘Izzati. Demi meraih derajat yang tinggi di surga abadi. Sungguh mulia dan agung engkau wahai Rasulullah. Segala yang rumit dalam kehidupan ini kau pecahkan. Semula yang suram dan gelap gulita kau terangkan. Al-Qur’an yang diwahyukan Allah padamu selalu menerangi umatmu sampai qiyamat. Sunnah yang kau bentangkan bagaikan benteng yang kokoh, melindungi umatmu dari tangan-tangan bid’ah yang merayunya. Para sahabatmu yang telah mengucurkan mutiara fatwanya adalah laksana tali yang kuat untuk berpegangan. Terpujilah engkau wahai Rasulullah. Kamu umatmu yang hina dan diselimuti dosa ikut bersaksi, bahwa engkau telah menyampaikan segala amanat yang dibebankan Allah padamu. Demi “haqqullah” engkau bimbing umat menuju pengabdian haqiqi pada Dzat yang menciptakan-nya. Dan sampai akhir hayatmu, engaku tetap terpuji sepanjang masa. Semoga Sholawat, Salam dan barokat Allah senantiasa dicurahkan kepadamu. Dan kami, umat yang dhoif ini, hanyalah dapat menanti syafa’atmu kelak di hari kiamat. Ingatlah kami wahai Rasulullah….
Sabda Rasulullah SAW:
“Aku telah meninggalkan pada kalian dua perkara. Selamanya kalian berpegang padanya, pasti kalian tak akan sesat. Yakni, Kitab Allah dan Sunnah Nabi-Nya.” (HR. Imam Malik bin Anas).
“Tetapilah olehmu (semua) Sunnahku dan Sunnah Khulafa al-Rasyidin setelahku. Pegangilah dengan kuat laksana menggigit sesuatu dengan gigi geraham. Jauhilah olehmu model-modelnya perkara. Karena setiap yang baru adalah bid’ah. Dan setiap yang bid’ah adalah sesat.”
Terhadap hadits di atas, Imam Ahmad bin Hanbal dalam Musnadnya, meriwayatkannya dengan bentuk sighot:
Dari al-Irbad bin Sariyah berkata; “Suatu hari Rasulullah SAW menasehati kita dengan suatu mauidhoh yang mampu mencucurkan air mata, dan hati menjadi gentar ketakutan. Kami lantas bertanya; “Duhai Rasulullah, sungguh, mauidlohmu ini adalah wasiat orang yang berpamitan, lantas apa yang engkau pesankan pada kami?”, beliaupun bersabda: “Sungguh, aku telah meninggalkanmu dalam ajaran yang terang. Malamnya seperti siangnya. Setelah kepergianku, siapapun yang menyimpang darinya pasti binasa. Dan siapapun diantara kalian yang masih hidup, pasti akan menemukan berbagai perselisihan yang dahsyat. Maka, pegangilah apa yang telah kalian kenal, yakni, Sunnahku dan Sunnah para Khulafa al-Rasyidin al-Mahdiyyin. Dan hendaklah kalian selalu taat, walaupun terpimpin budak Habsyi. Pegang teguhlah semua itu laksana menggigit dengan gigi geraham. Karena seorang Mu’min adalah onta yang tercongok hidungnya. Kamanapun ia dituntun, pasti mengikutinya.”
Selain berwasiat tentang mempertahankan sunnah beliau, Rasul juga memperingatkan umatnya terhadap adanya berbagai fitnah, bentuk-bentuk kesesatan dan bid’ah-bid’ah yang terjadi setelah kepergian Beliau. Dari Abu Hurairah ra. Imam Ibnu Majah meriwayatkan sabda Nabi:
“Pasti, kalian akan mengikuti perilaku orang-orang sebelum kamu. Sampai, jikalau mereka memasuki liang dhob, kamu tentu memasukinya. Kamipun bertanya; “Wahai Rasulullah, apakah mereka itu Yahudi Nasrani?” Jawab Nabi; “Siapa lagi kalau bukan mereka.”
Dan diantara golongan yang diklaim Nabi adalah Khawarij. Sebab, bid’ah mereka benar-benar menyimpang dan keluar dari agama.
Dalam al-Muwattho’, Imam Malik bin Anas meriwayatkan Hadits dari Abi Sa’id, Rasulullah SAW bersabda:
“Akan keluar padamu suatu kaum yang kamu remehkan sholat kamu dan sholat mereka, puasa kamu beserta puasa mereka, amal-amal kamu beserta amal mereka dan mereka juga membaca al-Qur’an, namun tidak sampai lewat pangkal tenggorokannya. Mereka keluar dari agama sebagaimana melesatnya anak panah karena dilepaskan.”
Golongan tersebut tak lain adalah Khawarij, Qadariyah, Murj’ah, dan Rafidlah. Dari golongan-golongan tersebut pecahlah menjadi beberapa bagian yang jumlahnya mencapai 72. dan ke-72 golongan tersebutlah yang diperingatkan Nabi pada umatnya, sebagaimana dalam hadits yang diriwayatkan Imam Ibnu Majah dari Abu Hurairah ra.;
“Yahudi telah pecah menjadi 71 golongan, dan umatku akan pecah menjadi 73 golongan.”
Diantara permasalahan yang telah menjadi kesepakatan (Ijma’) umat dan merupakan sunnah Rasul yang berlawanan dengan bid’ah adalah:
1. Allah SWT memiliki 99 al-Asma-ul Husna (nama-nama yang agung).
ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها (الأعراف: 180)
“Hanya milik Allah Asma-ul Husna, maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut Asma-ul Husna itu.” (QS. Al-A’raf: 180).
2. Allah SWT bersifat dengan sifat-sifat yang luhur.
3. Allah SWT, dengan Ilmu-Nya, meliputi segala sesuatu sebelum terjadinya.
وأن الله قد أحاط بكل شيء علما (الطلاق: 12).
“…dan sesungguhnya Allah, Ilmu-Nya benar-benar meliputi segala sesuatu.” (QS. At-Thalaq; 12).
4. Allah SWT menciptakan segala sesuatu dengan Iradah-Nya.
إنما أمره إذا أراد شيئا أن يقول له كن فيكون (يس: 82).
“Sesungguhnya perintah-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu hanyalah berkata kepadanya; “Jadilah..! maka terjadilah ia.” (QS. Yasin; 82).
5. Kalam Allah SWT adalah merupakan sifat Allah. Tidak makhluk dan tidak pula sifatnya makhluk. Dan sesungguhnya Allah berfirman pada Nabi Musa as. dengan Dzat-Nya, dan memperdengarkan kalam tersebut, tidak kalam yang berada pada selain Allah.
وكلم الله موسى تكليما (النساء: 164)
“Dan Allah telah berbicara kepada Musa dengan langsung.” (QS. An-Nisa’: 164).
6. Allah SWT Maha Mendengar dan Melihat.
إنه هو السميع البصير (الإسراء: 1)
“Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (QS. Al-Isra’: 1).
7. Allah SWT mempunyai sifat Qabdli dan Basth (mempersempit dan melapangkan).
والله يقبص ويبسط وإليه ترجعون (البقرة: 245)
“Dan Allah menyempitkan dan melapangkan (rezki) dan kepada-Nya lah kamu dikembalikan.” (QS. Al-Baqarah; 245).
8. Kedua Yad Allah adalah terbentang (mabsuth).
بل يداه مبسوطتان ينفق كيف يشاء (المائدة؛ 64).
“…tetapi kedua-dua tangan Allah terbuka. Dia menafkahkan sebagaimana Dia kehendaki.” (QS.al-Maidah; 64).
Perlu dicamkan, bahwa maksud di atas bukanlah sebagaimana tangan makhluk, Maha Suci Allah. Namun, keduanya adalah sifat Allah yang wajib diimani keberadaannya. Dalam hadits disebutkan:
وعن أبي نضرة أن رجلا من أصحاب النبي يقال له أبو عبد الله دخل عليه أصحابه يعودونه وهو يبكي فقالوا له: ما يبكيك ، ألم يقل لك رسول الله خذ من شاربك ثم أقره حتى تلقاني؟، قال: بلى، ولكن سمعت رسول الله يقول: " إن الله عز وجل قبض بيمينه قبضة وأخرى باليد الأخرى ، وقال: هذا لهذه، وهذه لهذه ولا أبالي ولا أدري في أي القبضتين أنا ". رواه أحمد.
Sebagai penjelasan hadits di atas bahwa kedua tangan adalah sebagai bentuk dari sifat “Jalal” dan “Adhomah”-nya Allah SWT.
(باليد الأخرى) لم يقل بيساره أدبا، ولذا ورد في حديث آخر، " وكلتا يديه يمين "، وفي هذا تصوير لجلال الله وعظمته لتعاليه عن الجسم ولوازمه. (مرقاة المفاتيح شرح مشكاة المصابيح؛ جـ:1/ صـ:327).
Dengan mengenal Sunnah Rasulullah Shalallah Alaihi Wasallam,
Maka yang beseberangan dengannya adalah bid’ah
Segala puji bagi Allah yang kenikmatan-Nya selalu menyelimuti hamba-Nya. Dzat yang mengutus Nabi Muhammad sebagai pamungkas dari para utusan-Nya. Dengan rohmat-Nya lah Nabi membawa kabar gembira bagi mereka yang taat, dan menyampaikan berita ancaman terhadap orang-orang yang maksiat. Rasul dalam da’wahnya pada Allah, laksana lentera yang menerangi jagad. Maka, Allah pun menganugerah-kan hidayah-Nya pada mereka yang bersedia mengikuti Sunnah Nabi-Nya. Maha suci Allah, Maha Agung Allah.
Nabi Muhammad diutus-Nya pada saat umat sedang berada diambang kehancuran. Jurang neraka telah nampak di depan mata mereka. budaya yang menyimpang dari norma-norma kehidupan telah menjadi pujaan yang didewa-dewakan manusia-manusia jahiliyah. Di saat kerusakan moral yang lebih ngeri dari penyakit kusta inilah, Allah SWT mengutus Nabi-Nya yang membawa “Rahmatan lil ‘Alamin”, bukan hanya mengentaskan umat dari lembah kemiskinan saja, namun lebih jauh dari itu, mengangkat umat dari kesengsaraan abadi yang tanpa batas. Dengan cahaya tahukhid yang ditancapkan Rasulullah SAW, mereka melepaskan budaya sesat yang menyelimuti diri mereka. sehingga, dunia yang semula diwarnai kebejatan dan kemaksiatan, akhirnya penuh dengan kesejukan wahyu ilahi yang mengantarkan umat menuju kehidupan haqiqi. Suatu kehidupan sejati yang penuh dengan ketaqwaan dan kepasrahan total pada Allah Rabbul ‘Izzati. Demi meraih derajat yang tinggi di surga abadi. Sungguh mulia dan agung engkau wahai Rasulullah. Segala yang rumit dalam kehidupan ini kau pecahkan. Semula yang suram dan gelap gulita kau terangkan. Al-Qur’an yang diwahyukan Allah padamu selalu menerangi umatmu sampai qiyamat. Sunnah yang kau bentangkan bagaikan benteng yang kokoh, melindungi umatmu dari tangan-tangan bid’ah yang merayunya. Para sahabatmu yang telah mengucurkan mutiara fatwanya adalah laksana tali yang kuat untuk berpegangan. Terpujilah engkau wahai Rasulullah. Kamu umatmu yang hina dan diselimuti dosa ikut bersaksi, bahwa engkau telah menyampaikan segala amanat yang dibebankan Allah padamu. Demi “haqqullah” engkau bimbing umat menuju pengabdian haqiqi pada Dzat yang menciptakan-nya. Dan sampai akhir hayatmu, engaku tetap terpuji sepanjang masa. Semoga Sholawat, Salam dan barokat Allah senantiasa dicurahkan kepadamu. Dan kami, umat yang dhoif ini, hanyalah dapat menanti syafa’atmu kelak di hari kiamat. Ingatlah kami wahai Rasulullah….
Sabda Rasulullah SAW:
“Aku telah meninggalkan pada kalian dua perkara. Selamanya kalian berpegang padanya, pasti kalian tak akan sesat. Yakni, Kitab Allah dan Sunnah Nabi-Nya.” (HR. Imam Malik bin Anas).
“Tetapilah olehmu (semua) Sunnahku dan Sunnah Khulafa al-Rasyidin setelahku. Pegangilah dengan kuat laksana menggigit sesuatu dengan gigi geraham. Jauhilah olehmu model-modelnya perkara. Karena setiap yang baru adalah bid’ah. Dan setiap yang bid’ah adalah sesat.”
Terhadap hadits di atas, Imam Ahmad bin Hanbal dalam Musnadnya, meriwayatkannya dengan bentuk sighot:
Dari al-Irbad bin Sariyah berkata; “Suatu hari Rasulullah SAW menasehati kita dengan suatu mauidhoh yang mampu mencucurkan air mata, dan hati menjadi gentar ketakutan. Kami lantas bertanya; “Duhai Rasulullah, sungguh, mauidlohmu ini adalah wasiat orang yang berpamitan, lantas apa yang engkau pesankan pada kami?”, beliaupun bersabda: “Sungguh, aku telah meninggalkanmu dalam ajaran yang terang. Malamnya seperti siangnya. Setelah kepergianku, siapapun yang menyimpang darinya pasti binasa. Dan siapapun diantara kalian yang masih hidup, pasti akan menemukan berbagai perselisihan yang dahsyat. Maka, pegangilah apa yang telah kalian kenal, yakni, Sunnahku dan Sunnah para Khulafa al-Rasyidin al-Mahdiyyin. Dan hendaklah kalian selalu taat, walaupun terpimpin budak Habsyi. Pegang teguhlah semua itu laksana menggigit dengan gigi geraham. Karena seorang Mu’min adalah onta yang tercongok hidungnya. Kamanapun ia dituntun, pasti mengikutinya.”
Selain berwasiat tentang mempertahankan sunnah beliau, Rasul juga memperingatkan umatnya terhadap adanya berbagai fitnah, bentuk-bentuk kesesatan dan bid’ah-bid’ah yang terjadi setelah kepergian Beliau. Dari Abu Hurairah ra. Imam Ibnu Majah meriwayatkan sabda Nabi:
“Pasti, kalian akan mengikuti perilaku orang-orang sebelum kamu. Sampai, jikalau mereka memasuki liang dhob, kamu tentu memasukinya. Kamipun bertanya; “Wahai Rasulullah, apakah mereka itu Yahudi Nasrani?” Jawab Nabi; “Siapa lagi kalau bukan mereka.”
Dan diantara golongan yang diklaim Nabi adalah Khawarij. Sebab, bid’ah mereka benar-benar menyimpang dan keluar dari agama.
Dalam al-Muwattho’, Imam Malik bin Anas meriwayatkan Hadits dari Abi Sa’id, Rasulullah SAW bersabda:
“Akan keluar padamu suatu kaum yang kamu remehkan sholat kamu dan sholat mereka, puasa kamu beserta puasa mereka, amal-amal kamu beserta amal mereka dan mereka juga membaca al-Qur’an, namun tidak sampai lewat pangkal tenggorokannya. Mereka keluar dari agama sebagaimana melesatnya anak panah karena dilepaskan.”
Golongan tersebut tak lain adalah Khawarij, Qadariyah, Murj’ah, dan Rafidlah. Dari golongan-golongan tersebut pecahlah menjadi beberapa bagian yang jumlahnya mencapai 72. dan ke-72 golongan tersebutlah yang diperingatkan Nabi pada umatnya, sebagaimana dalam hadits yang diriwayatkan Imam Ibnu Majah dari Abu Hurairah ra.;
“Yahudi telah pecah menjadi 71 golongan, dan umatku akan pecah menjadi 73 golongan.”
Diantara permasalahan yang telah menjadi kesepakatan (Ijma’) umat dan merupakan sunnah Rasul yang berlawanan dengan bid’ah adalah:
1. Allah SWT memiliki 99 al-Asma-ul Husna (nama-nama yang agung).
ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها (الأعراف: 180)
“Hanya milik Allah Asma-ul Husna, maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut Asma-ul Husna itu.” (QS. Al-A’raf: 180).
2. Allah SWT bersifat dengan sifat-sifat yang luhur.
3. Allah SWT, dengan Ilmu-Nya, meliputi segala sesuatu sebelum terjadinya.
وأن الله قد أحاط بكل شيء علما (الطلاق: 12).
“…dan sesungguhnya Allah, Ilmu-Nya benar-benar meliputi segala sesuatu.” (QS. At-Thalaq; 12).
4. Allah SWT menciptakan segala sesuatu dengan Iradah-Nya.
إنما أمره إذا أراد شيئا أن يقول له كن فيكون (يس: 82).
“Sesungguhnya perintah-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu hanyalah berkata kepadanya; “Jadilah..! maka terjadilah ia.” (QS. Yasin; 82).
5. Kalam Allah SWT adalah merupakan sifat Allah. Tidak makhluk dan tidak pula sifatnya makhluk. Dan sesungguhnya Allah berfirman pada Nabi Musa as. dengan Dzat-Nya, dan memperdengarkan kalam tersebut, tidak kalam yang berada pada selain Allah.
وكلم الله موسى تكليما (النساء: 164)
“Dan Allah telah berbicara kepada Musa dengan langsung.” (QS. An-Nisa’: 164).
6. Allah SWT Maha Mendengar dan Melihat.
إنه هو السميع البصير (الإسراء: 1)
“Sesungguhnya Dia adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” (QS. Al-Isra’: 1).
7. Allah SWT mempunyai sifat Qabdli dan Basth (mempersempit dan melapangkan).
والله يقبص ويبسط وإليه ترجعون (البقرة: 245)
“Dan Allah menyempitkan dan melapangkan (rezki) dan kepada-Nya lah kamu dikembalikan.” (QS. Al-Baqarah; 245).
8. Kedua Yad Allah adalah terbentang (mabsuth).
بل يداه مبسوطتان ينفق كيف يشاء (المائدة؛ 64).
“…tetapi kedua-dua tangan Allah terbuka. Dia menafkahkan sebagaimana Dia kehendaki.” (QS.al-Maidah; 64).
Perlu dicamkan, bahwa maksud di atas bukanlah sebagaimana tangan makhluk, Maha Suci Allah. Namun, keduanya adalah sifat Allah yang wajib diimani keberadaannya. Dalam hadits disebutkan:
وعن أبي نضرة أن رجلا من أصحاب النبي يقال له أبو عبد الله دخل عليه أصحابه يعودونه وهو يبكي فقالوا له: ما يبكيك ، ألم يقل لك رسول الله خذ من شاربك ثم أقره حتى تلقاني؟، قال: بلى، ولكن سمعت رسول الله يقول: " إن الله عز وجل قبض بيمينه قبضة وأخرى باليد الأخرى ، وقال: هذا لهذه، وهذه لهذه ولا أبالي ولا أدري في أي القبضتين أنا ". رواه أحمد.
Sebagai penjelasan hadits di atas bahwa kedua tangan adalah sebagai bentuk dari sifat “Jalal” dan “Adhomah”-nya Allah SWT.
(باليد الأخرى) لم يقل بيساره أدبا، ولذا ورد في حديث آخر، " وكلتا يديه يمين "، وفي هذا تصوير لجلال الله وعظمته لتعاليه عن الجسم ولوازمه. (مرقاة المفاتيح شرح مشكاة المصابيح؛ جـ:1/ صـ:327).
kajian salaf
http://www.kajian.net/kajian-audio/Ceramah/Abdul%20Hakim%20Amir%20Abdat/Kewajiban%20Mengikuti%20Sunnah/Kewajiban%20Mengikuti%20Sunnah.mp3?l=12
MENGUNGKAP KESESATAN SHALAWAT NARIYAH
Syaikh Muhammad bin Jamil Zainu berkata: “Shalawat Nariyah cukup populer di banyak kalangan dan ada yang meyakini bahwa orang yang bisa membacanya sebanyak 4444 kali dengan niat menghilangkan kesulitan-kesulitan atau demi menunaikan hajat maka kebutuhannya pasti akan terpenuhi. Ini merupakan persangkaan yang keliru dan tidak ada dalilnya sama sekali. Terlebih lagi apabila anda mengetahui isinya dan menyaksikan adanya kesyirikan secara terang-terangan di dalamnya. Berikut ini adalah bunyi shalawat tersebut:”
اللهم صل صلاة كاملة وسلم سلاما تاما على سيدنا محمد الذي تنحل به العقد وتنفرج به الكرب وتقضى به الحوائج وتنال به الرغائب وحسن الخواتيم ويستسقى الغمام بوجهه الكريم وعلى آله وصحبه عدد كل معلوم لك
Allahumma sholli sholaatan kaamilatan Wa sallim salaaman taaman ‘ala sayyidinaa Muhammadin Alladzi tanhallu bihil ‘uqadu, wa tanfariju bihil kurabu, wa tuqdhaa bihil hawaa’iju Wa tunaalu bihir raghaa’ibu wa husnul khawaatimi wa yustasqal ghomaamu bi wajhihil kariimi, wa ‘alaa aalihi, wa shahbihi ‘adada kulli ma’luumin laka
Artinya:
“Ya Allah, limpahkanlah pujian yang sempurna dan juga keselamatan sepenuhnya, Kepada pemimpin kami Muhammad, Yang dengan sebab beliau ikatan-ikatan (di dalam hati) menjadi terurai, Berkat beliau berbagai kesulitan menjadi lenyap, Berbagai kebutuhan menjadi terpenuhi, Dan dengan sebab pertolongan beliau pula segala harapan tercapai, Begitu pula akhir hidup yang baik didapatkan, Berbagai gundah gulana akan dimintakan pertolongan dan jalan keluar dengan perantara wajahnya yang mulia, Semoga keselamatan juga tercurah kepada keluarganya, dan semua sahabatnya sebanyak orang yang Engkau ketahui jumlahnya.”
Syaikh berkata:
“Sesungguhnya aqidah tauhid yang diserukan oleh Al-Qur’an Al Karim dan diajarkan kepada kita oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mewajibkan kepada setiap muslim untuk meyakini bahwa Allah semata yang berkuasa untuk melepaskan ikatan-ikatan di dalam hati, menyingkirkan kesusahan-kesusahan, memenuhi segala macam kebutuhan dan memberikan permintaan orang yang sedang meminta kepada-Nya. Oleh sebab itu seorang muslim tidak boleh berdoa kepada selain Allah demi menghilangkan kesedihan atau menyembuhkan penyakitnya meskipun yang di serunya adalah malaikat utusan atau Nabi yang dekat (dengan Allah). Al-Qur’an ini telah mengingkari perbuatan berdoa kepada selain Allah baik kepada para rasul ataupun para wali. Allah berfirman yang artinya:
أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا
“Bahkan sesembahan yang mereka seru (selain Allah) itu justru mencari kedekatan diri kepada Rabb mereka dengan menempuh ketaatan supaya mereka semakin bertambah dekat kepada-Nya dan mereka pun berharap kepada rahmat-Nya serta merasa takut akan azab-Nya. Sesungguhnya siksa Rabbmu adalah sesuatu yang harus ditakuti.” (QS. Al-Israa’: 57). Para ulama tafsir mengatakan bahwa ayat ini turun berkenaan dengan orang-orang yang berdoa kepada Isa Al-Masih atau memuja malaikat atau jin-jin yang saleh (sebagaimana diceritakan oleh Ibnu Katsir).”
Beliau melanjutkan penjelasannya:
“Bagaimana Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam bisa merasa ridha kalau beliau dikatakan sebagai orang yang bisa melepaskan ikatan-ikatan hati dan bisa melenyapkan berbagai kesusahan padahal Al-Qur’an saja telah memerintahkan beliau untuk berkata tentang dirinya:
قُلْ لا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلا ضَرًّا إِلا مَا شَاءَ اللَّهُ وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ
“Katakanlah: Aku tidak berkuasa atas manfaat dan madharat bagi diriku sendiri kecuali sebatas apa yang dikehendaki Allah. Seandainya aku memang mengetahui perkara ghaib maka aku akan memperbanyak kebaikan dan tidak ada keburukan yang akan menimpaku. Sesungguhnya aku hanyalah seorang pemberi peringatan dan kabar gembira bagi orang-orang yang beriman.” (QS. Al-A’raaf)
Pada suatu saat ada seseorang yag datang menemui Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam dan mengatakan: “Atas kehendak Allah dan kehendakmu wahai Rasul”, Maka beliau menghardiknya dengan mengatakan, “Apakah kamu ingin menjadikan aku sebagai sekutu bagi Allah? Katakan: Atas kehendak Allah semata.” Nidd atau sekutu artinya: matsiil wa syariik (yang serupa dan sejawat) (HR. Nasa’i dengan sanad hasan)
Beliau melanjutkan lagi penjelasannya:
“Seandainya kita ganti kata bihi (به) (dengan sebab beliau) dengan bihaa (بها) (dengan sebab shalawat) maka tentulah maknanya akan benar tanpa perlu memberikan batasan bilangan sebagaimana yang disebutkan tadi. Sehingga bacaannya menjadi seperti ini:
اللهم صل صلاة كاملة وسلم سلاما تاما على سيدنا محمد التي تحل بها العقد
Allahumma sholli sholaatan kaamilatan wa sallim salaaman taamman ‘ala sayyidinaa Muhammadin Allati tuhillu bihal ‘uqadu (artinya ikatan hati menjadi terlepas karena shalawat)
Hal itu karena membaca shalawat kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah ibadah yang bisa dijadikan sarana untuk bertawassul memohon dilepaskan dari kesedihan dan kesusahan. Mengapa kita membaca bacaan shalawat bid’ah ini yang hanya berasal dari ucapan makhluk biasa sebagaimana kita dan justru meninggalkan kebiasaan membaca shalawat Ibrahimiyah (yaitu yang biasa kita baca dalam shalat, pent) yang berasal dari ucapan Rasul yang Ma’shum?”
***
Penulis: Muhammad Jamil Zainu
Diterjemahkan oleh Abu Mushlih Ari Wahyudi
Artikel www.muslim.or.id
اللهم صل صلاة كاملة وسلم سلاما تاما على سيدنا محمد الذي تنحل به العقد وتنفرج به الكرب وتقضى به الحوائج وتنال به الرغائب وحسن الخواتيم ويستسقى الغمام بوجهه الكريم وعلى آله وصحبه عدد كل معلوم لك
Allahumma sholli sholaatan kaamilatan Wa sallim salaaman taaman ‘ala sayyidinaa Muhammadin Alladzi tanhallu bihil ‘uqadu, wa tanfariju bihil kurabu, wa tuqdhaa bihil hawaa’iju Wa tunaalu bihir raghaa’ibu wa husnul khawaatimi wa yustasqal ghomaamu bi wajhihil kariimi, wa ‘alaa aalihi, wa shahbihi ‘adada kulli ma’luumin laka
Artinya:
“Ya Allah, limpahkanlah pujian yang sempurna dan juga keselamatan sepenuhnya, Kepada pemimpin kami Muhammad, Yang dengan sebab beliau ikatan-ikatan (di dalam hati) menjadi terurai, Berkat beliau berbagai kesulitan menjadi lenyap, Berbagai kebutuhan menjadi terpenuhi, Dan dengan sebab pertolongan beliau pula segala harapan tercapai, Begitu pula akhir hidup yang baik didapatkan, Berbagai gundah gulana akan dimintakan pertolongan dan jalan keluar dengan perantara wajahnya yang mulia, Semoga keselamatan juga tercurah kepada keluarganya, dan semua sahabatnya sebanyak orang yang Engkau ketahui jumlahnya.”
Syaikh berkata:
“Sesungguhnya aqidah tauhid yang diserukan oleh Al-Qur’an Al Karim dan diajarkan kepada kita oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mewajibkan kepada setiap muslim untuk meyakini bahwa Allah semata yang berkuasa untuk melepaskan ikatan-ikatan di dalam hati, menyingkirkan kesusahan-kesusahan, memenuhi segala macam kebutuhan dan memberikan permintaan orang yang sedang meminta kepada-Nya. Oleh sebab itu seorang muslim tidak boleh berdoa kepada selain Allah demi menghilangkan kesedihan atau menyembuhkan penyakitnya meskipun yang di serunya adalah malaikat utusan atau Nabi yang dekat (dengan Allah). Al-Qur’an ini telah mengingkari perbuatan berdoa kepada selain Allah baik kepada para rasul ataupun para wali. Allah berfirman yang artinya:
أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا
“Bahkan sesembahan yang mereka seru (selain Allah) itu justru mencari kedekatan diri kepada Rabb mereka dengan menempuh ketaatan supaya mereka semakin bertambah dekat kepada-Nya dan mereka pun berharap kepada rahmat-Nya serta merasa takut akan azab-Nya. Sesungguhnya siksa Rabbmu adalah sesuatu yang harus ditakuti.” (QS. Al-Israa’: 57). Para ulama tafsir mengatakan bahwa ayat ini turun berkenaan dengan orang-orang yang berdoa kepada Isa Al-Masih atau memuja malaikat atau jin-jin yang saleh (sebagaimana diceritakan oleh Ibnu Katsir).”
Beliau melanjutkan penjelasannya:
“Bagaimana Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam bisa merasa ridha kalau beliau dikatakan sebagai orang yang bisa melepaskan ikatan-ikatan hati dan bisa melenyapkan berbagai kesusahan padahal Al-Qur’an saja telah memerintahkan beliau untuk berkata tentang dirinya:
قُلْ لا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلا ضَرًّا إِلا مَا شَاءَ اللَّهُ وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ
“Katakanlah: Aku tidak berkuasa atas manfaat dan madharat bagi diriku sendiri kecuali sebatas apa yang dikehendaki Allah. Seandainya aku memang mengetahui perkara ghaib maka aku akan memperbanyak kebaikan dan tidak ada keburukan yang akan menimpaku. Sesungguhnya aku hanyalah seorang pemberi peringatan dan kabar gembira bagi orang-orang yang beriman.” (QS. Al-A’raaf)
Pada suatu saat ada seseorang yag datang menemui Rasul shallallahu ‘alaihi wa sallam dan mengatakan: “Atas kehendak Allah dan kehendakmu wahai Rasul”, Maka beliau menghardiknya dengan mengatakan, “Apakah kamu ingin menjadikan aku sebagai sekutu bagi Allah? Katakan: Atas kehendak Allah semata.” Nidd atau sekutu artinya: matsiil wa syariik (yang serupa dan sejawat) (HR. Nasa’i dengan sanad hasan)
Beliau melanjutkan lagi penjelasannya:
“Seandainya kita ganti kata bihi (به) (dengan sebab beliau) dengan bihaa (بها) (dengan sebab shalawat) maka tentulah maknanya akan benar tanpa perlu memberikan batasan bilangan sebagaimana yang disebutkan tadi. Sehingga bacaannya menjadi seperti ini:
اللهم صل صلاة كاملة وسلم سلاما تاما على سيدنا محمد التي تحل بها العقد
Allahumma sholli sholaatan kaamilatan wa sallim salaaman taamman ‘ala sayyidinaa Muhammadin Allati tuhillu bihal ‘uqadu (artinya ikatan hati menjadi terlepas karena shalawat)
Hal itu karena membaca shalawat kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah ibadah yang bisa dijadikan sarana untuk bertawassul memohon dilepaskan dari kesedihan dan kesusahan. Mengapa kita membaca bacaan shalawat bid’ah ini yang hanya berasal dari ucapan makhluk biasa sebagaimana kita dan justru meninggalkan kebiasaan membaca shalawat Ibrahimiyah (yaitu yang biasa kita baca dalam shalat, pent) yang berasal dari ucapan Rasul yang Ma’shum?”
***
Penulis: Muhammad Jamil Zainu
Diterjemahkan oleh Abu Mushlih Ari Wahyudi
Artikel www.muslim.or.id
Subscribe to:
Comments (Atom)